"Всё, что правильно, возможно. То, что необходимо, неизбежно произойдет. Если что-то правильно, вы обязаны это сделать, хотя весь мир считает это неправильным". (Уильям Уокер Аткинсон, "Сила концентрации", 1918).

Жизнь Уильяма Уокера Аткинсона (5 декабря 1862 г. - 22 ноября 1932 г.) остаётся в значительной степени недокументированной, если не знать даты его рождения и смерти. Как правило, известно, что он родился в Балтиморе в семье Уильяма и Эммы Аткинсон, которые работали в бакалейном бизнесе. Примерно в 1882 году он начал карьеру в бизнесе, а в октябре 1889 года женился на Маргарет Фостер Блэк из Беверли, штат Нью-Джерси. У них было двое детей, один из которых умер в раннем возрасте. Возможно до, но, безусловно, в первые годы своей карьеры бизнесмена, Аткинсон переживал приступы психического и физического стресса. Тем не менее, он получил юридическое образование и был принят в коллегию адвокатов Пенсильвании в 1894 году, после чего у него начался рецидив, вызванный стрессом от работы и финансовыми проблемами, возникшими из-за его проблем со здоровьем. Борясь со своими демонами, можно предположить, что он обращался к различным неофициальным методам лечения, прежде чем обратиться к науке о разуме, или тому, что в то время было известно как терапия, направленная на лечение разума. Во время своего выздоровления и роста самосознания он с семьей переехал в Чикаго в конце 1890-х годов, крупный центр ментальной науки и ее связи с движением "Новое мышление", где в 1903 году он сдал экзамен на адвоката штата Иллинойс и где он приобрел известность как редактор, автор и литературный представитель, способствуя развитию многих основных убеждений движения.

Терапия лечения разума обязана своим появлением Финеасу Паркхерсту Куимби из Портленда, штат Мэн. Начав как практик месмеризма, он со временем перешел к методу приведения пациентов в состояние самопонимания, что означает состояние внутренней мудрости, мира и добра, указывающее на Христа внутри. Убеждённый в том, что счастье человека зависит от его убеждений, Куимби решил отделить те убеждения, которые считаются вечными в сознании, от тех, которые приобретаются из страха и невежества. Для этого он разработал форму "Науки Христа", которая заимствовала метод исцеления Иисуса Христа в качестве модели для своей практики. Среди наиболее известных пациентов Куимби были Мэри Бейкер Паттерсон (Эдди), впоследствии основательница Христианской науки; Эмма и Сара Уэйр, которые собрали труды Куимби в рукописи, пригодные для публикации; Джулиус А. Дрессер и Аннетта Г. Сибери, которые открыли свою практику психического исцеления в Бостоне; и Уоррен Фелт Эванс, шведборгианец, который занимался целительством в Клэрмонте, Нью-Гэмпшир, и следовал духовному, но преимущественно светскому или нецерковному пути под эгидой Нового мышления [1]

То, что мы знаем как "Новая мысль", представляет собой преимущественно столичное явление, чья система силы разума включала в себя как религиозную, так и светскую сторону. В то время как Уоррен Фелт Эванс и его последователи придерживались невоцерковленного подхода, теолог и мистик Эмма Кертис Хопкинс, так называемый "учитель учителей", заложила основу для религиозной стороны движения. Хопкинс, которая в 1885 году вышла из школы Христианской науки Мэри Бейкер Эдди, преподавала свою марку Христианской науки в Нью-Йорке, Канзас-Сити, Сан-Франциско и других городах, а затем основала Колледж метафизической науки Хопкинс (1889) в Чикаго. Среди её многочисленных посвященных учеников были Чарльз и Миртл Филлмор, основатели Единства; Эрнест Холмс, основатель Религиозной науки; Малинда Крамер и Нора Л. Брукс, основательницы Божественной науки; Анни Рикс-Милитц, основательница Дома истины; Гарриет Эмили Кэди, автор книги "Уроки истины Единства"; Джордж Эдвин Бернелл, доктор Э. Б. Уикс из Батл-Крика, Элла Уилер Уилкокс, Хелен Уилманс и Элизабет Таун - все их работы нашли широкий отклик у американской аудитории [2].

Преобразующая философия "Нового мышления" продолжается и по сей день, в немалой степени благодаря Аткинсону, который практиковал так называемый "простой стиль", риторическую форму речи и письма, которая была простой и прямой. Распространенный среди ранних пуританских богословов, он представлял собой форму дедуктивной и дидактической риторики, которая начиналась с доктрины, затем следовало определение, изложение смысла доктрины на примерах из Нового и Ветхого Заветов и, наконец, ее применение к обществу. Вместо текстового материала, взятого из Библии, Аткинсон заменил его светскими источниками. Тем не менее, результат был тот же. Вместо того чтобы использовать библейское высказывание "как человек мыслит в сердце своем, таков он и есть", Аткинсон переформулировал доктрину: "Мы есть то, что мы думаем о себе". Это стало текстом, который он определил: "Мы все являемся созданиями нашего собственного ментального творчества". Исходя из этого объяснения, он привел примеры того, как повторяющаяся мысль влияет не только на характер, но и на физический облик мыслителя. Энергичное мышление, которое начиналось с утвердительного "Я ЕСТЬ", перерастало в "Я МОГУ" и "Я ХОЧУ", заставляя разум работать, делая или создавая что-то [3]

Автор примерно ста книг и более семисот статей, Аткинсон имел широкий круг интересов, охватывающий широкий спектр областей - от оккультного дыхания до логического мышления, психологии, коммерции, магнетизма, памяти, телепатии, экстрасенсорного обучения, силы мысли и целительства. Многие из его книг начинались как статьи в журналах или как заочные курсы, авторские права на которые были защищены под его личным именем или одним из нескольких псевдонимов, некоторые из которых, возможно, до сих пор неизвестны. В 1932 году, в возрасте 69 лет, он умер в Лос-Анджелесе, штат Калифорния.

Из-за скудости информации об Аткинсоне как личности, эта статья посвящена его публикациям и тому, как их содержание способствовало развитию движения "Новое мышление". Хотя иногда я буду рассуждать о скрытых аспектах его жизни, я осознаю, что спекуляции могут перерасти в фантазии, если не соблюдать дисциплину. Признавая такую возможность, я буду делать это скупо и с полным осознанием ее опасностей. Альтернатива - оставить работы Аткинсона нетронутыми, и этот выбор не имеет смысла, учитывая влияние его трудов. Хотя эта интеллектуальная биография не является объемной, в ней сделана попытка дать честную оценку человеку и его влиянию на общество, которое проецировало себя на мировой арене как неумолимо движущееся к большему здоровью, богатству и счастью, в то время как на самом деле мир приближался к мировой войне.

Источники

1. Horatio W. Dresser, Health and the Inner Life: An Analytical and Historical Study of Spiritual Healing Theories, with an Account of the Life and Teachings of P. P. Quimby (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1906), 31-32; Ervin Seale (ed.), Phineas Parkhurst Quimby: The Complete Writings (3 vols.; Marina del Rey, CA: Devoress and Co., 1988), I, 191-93; D. T. Schmit, “Warren Felt Evans: 19th Century Mystic, Wounded Healer, and Seminal Theorist-Practitioner of Mind Cure,” History of Psychology, 21 (2018), 187-207.
2. See John S. Haller, Jr., “New Thought,” in https://wrldrels.org/2017/12/3... Also Read G. M. Harley, Emma Curtis Hopkins: Forgotten Founder of New Thought (NY: Syracuse University Press, 2002); John S. Haller, Jr., The History of New Thought: From Mind Cure to Positive Thinking and the Prosperity Gospel (West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press, 2012); S. E. Knee, Christian Science in the Age of Mary Baker Eddy (Westport, CT: Greenwood Press, 1994). Charles and Myrtle Fillmore, the founders of Unity, preferred the term “Modern Thought” to “New Thought” but due to the confusion it created, deferred quickly to the latter term.
3. William Walker Atkinson, Thought-Force in Business and Everyday Life Being a Series of Lessons in Personal Magnetism Psychic Influence, Thought-Force Concentration, Will Power and Practical Mental Science (NY: Sidney   Flower, 1900), 10.

Часть 1. Расширение возможностей "Я"

"Мыслительные волны подобны ряби на пруду, вызванной броском камешка". - Уильям Уокер Аткинсон, "Сила мысли в бизнесе и повседневной жизни, 1900)

Когда читаешь о движении "Новое мышление" или обсуждаешь его, трудно отделить его от так называемого "Евангелия процветания" - темы, которая заставляет вспомнить таких телеангелистов, как Джим и Тэмми Фэй Баккер, Кеннет и Глория Коупленд, Орал Робертс, Бенни Хинн, Крефло Доллар, Виктория и Джоэл Остин. Проповеди этих ярких служителей почти безостановочно звучат из Христианской вещательной сети Пэта Робертсона, Троицкой вещательной сети Яна и Пола Крауча и полудюжины других евангельских и пятидесятнических сетей, которые наполняют эфир смешением религии, самопомощи, приобретения богатства и консервативной политики. Используя отрывки из Малахии (3:10), Матфея (25:14-30), Иоанна (10:10) и Филиппийцам (4:19), их теология претендует на то, чтобы представить Божье обещание христианам Нового Завета об их конечном господстве над обществом, и учит, что избранный Божий народ будет наслаждаться финансовым и физическим благополучием. Эти идеи, о которых проповедовалось и писалось с последней трети XIX века, нашли безопасную гавань в этом основанном на религии и секуляризованном евангелии богатства и здорового образа жизни[1].

Используя язык Нового Мышления - внушение, повторение и самоубеждение, люди окружали себя целым рядом сомнительных деловых практик в ожидании лучшей (т.е. более процветающей) жизни[2].

Чикагская школа психологии

Медицинский гипнотизёр доктор Герберт Артур Паркин (1879-1927) получил медицинское образование в 1892 году в Университете Королевы в Кингстоне, Онтарио, а затем окончил медицинский колледж Макгилла в Монреале и медицинский колледж при университете Торонто. После обучения он переехал в Чикаго в 1896 году, чтобы занять кафедру психотерапии в Иллинойском медицинском колледже (1894), первую в своем роде на Среднем Западе. В его обязанности также входило руководство бесплатной клиникой при колледже. Известие об этой должности, однако, вызвало шок среди представителей городской медицинской профессии, которые приравнивали психотерапию к шарлатанству. Через свои местные и государственные общества эта профессия высмеивала психотерапию как не что иное, как новый термин для развенчанных религиозных и псевдонаучных практик, таких как королевское прикосновение, возложение рук, животный магнетизм, гипноз, перкинизм, божественное исцеление, электробиология, патеизм и лечение верой. Давление в конечном итоге заставило Уильяма Ф. Во, декана Иллинойского медицинского колледжа, и Рэндольфа Н. Холла, его президента, отменить назначение Паркина[3].

Разочарованный, но не успокоенный, Паркин открыл свою Чикагскую школу психологии и бесплатную клинику на Боуэн-авеню в Южной стороне города. Несколько лет спустя, в 1901 году, он основал Университет психических наук, расположенный на Коттедж-Гроув-авеню, также в Саут-Сайде. При поддержке группы прогрессивных врачей города, приверженцев гипноза, суггестивной терапии, Нового мышления и целостного здоровья, а также религиозных целителей из остеопатии, хиропрактики, витопатии и гомеопатии, школа и университет стали неотъемлемой частью национального движения в психотерапии, а Паркин служил его ведущим представителем в Чикаго. В некотором смысле школа следовала традициям Бостонской школы психотерапии (1880) под руководством Уильяма Джеймса, Джеймса Джексона Патнема, Ричарда Кэбота и Бориса Сидиса, которые давали духовные и аутосуггестивные советы для лечения пациентов, страдающих от широкого спектра органических и функциональных расстройств [4].

Вскоре после основания Чикагской школы психологии Сидней Бланшар Флауэр (1867-1943), амбициозный иммигрант в Канаду из Англии, переехал в Чикаго, где устроился на работу в качестве секретаря и управляющего делами школы и клиники Паркина. В июне 1896 года он опубликовал книгу "Гипнотизм до сегодняшнего дня", состоящую из серии интервью Паркина, предназначенных для рекламы школы. Флауэр также начал издавать "Гипнотический журнал" (1896-1897), который служил "домашним органом" школы. В каждом номере журнала рассказывалось о случаях из практики, проведённых в клинике школы, а также публиковались статьи общего характера по гипнотической и суггестивной терапии. Флауэр выполнял функции редактора журнала, бизнес-менеджера, корректора, издателя и владельца - всё, кроме печатника и офисного работника. Вскоре он стал самопровозглашенным авторитетом в области науки гипноза и его терапевтических возможностей, работая в только что созданной им издательской компании Psychic Publishing Company на Пятой авеню в Чикаго.

В качестве способа продвижения школы и университета Паркина Флауэр использовал страницы журнала для обучения гипнозу скептически настроенных медиков, включая инструкции о том, как и когда использовать гипноз на пациентах[5]. В то же время он использовал журнал для нападок на разношерстную группу псевдопрофессоров и светских целителей, которые доминировали в области суггестивной терапии. К ним относились Мэри Бейкер Эдди с ее целителями из "Христианской науки" и их зацикленностью на МАМ ("вредоносный животный магнетизм"), а также "успешные методы лечения", предлагаемые преподобным Джоном Александром Доуи, шотландско-австралийским евангелистом и служителем божественного исцеления, который обосновался в Чикаго, где лечил широкий спектр психосоматических заболеваний [6].

Осознав, что журнал покупают те самые псевдоцелители, которых он так публично порицал, Флауэр изменил свою политику и обратился ко всем оккультистам, спиритуалистам и светским целителям. Среди них были полицейские и детективы, заинтересованные в использовании гипноза в криминологии; адвокаты, интересующиеся его возможным применением в судах; те, кто лечит алкоголизм; другие, заинтересованные в использовании гипноза как метода обучения во время естественного сна; и те, кто видел его потенциальное применение в гомеопатии и анестезиологии. Перестав быть представителем только медицинской ортодоксии, Флауэр теперь выступал перед гораздо большей аудиторией, что привело к увеличению тиража журнала Hypnotic Magazine до 4 000 экземпляров.

Осознав потенциальный рост индустрии психотерапевтического лечения, Флауэр оставил работу в Паркине и, продолжая публиковать клинические отчеты школы, основал свою издательскую компанию Psychic Publishing Company для продажи своих книг "Курс по личному магнетизму, самоконтролю и развитию характера" (1901); "Работа, посвященная практическим разработкам в области психических исследований" (1901); и "Сомнопатия: Метод исцеления болезней, исправления дурных привычек, обучения молодежи и взрослых для улучшения характера" (1902). Кроме того, он продавал книги "Философия П. П. Куимби" Аннет Дрессер (1896), "Сила безмолвия" Горацио В. Дрессер (1896), "Философия психического исцеления" Линдера Уиппла (1893) и "Что ищет весь мир" Ральфа Уолдо Трине (1895). Год за годом его список пополнялся: "Библейский ежегодник нового мышления" Мэри Ф. Хейдон (1903); "Сердце нового мышления" Эллы Уилер Уилкокс (1902); "Месмеризм в Индии" Джеймса Эскейла (1902); "Обучение детей новому мышлению" Фрэнсиса Партлоу (1902); "Философия радости" Элизабет Таун (1903); и "Достижение разума" Уриэля Бьюкенена (1902).

Неофит

В конце 1890-х годов Аткинсон с семьей переехал в Чикаго, город, который Эмма Кертис Хопкинс превратила в центр Движения нового мышления на Среднем Западе, и где он решил начать жизнь заново, будучи уверенным в том, что поддержка присутствует в достаточной степени, чтобы решить любые будущие проблемы, с которыми он может столкнуться. Оказавшись в Чикаго, он получил допуск к адвокатуре штата Иллинойс, что свидетельствовало о том, что он подумывал о возобновлении своей юридической практики. Он также нашел работу лектора в Университете экстрасенсорики Паркина, где прочитал серию уроков по личному магнетизму под названием "Психическое влияние, сила мысли, сила воли, концентрация и практическая ментальная наука". В то же время он готовил статьи для ежемесячного журнала Паркина "Суггестия, журнал нового мышления" (1900-1901). Впечатленный его способностями, Паркин нанял его на должность помощника редактора журнала. Вскоре после этого Флауэр переманил его у Паркина, предложив ему стать соредактором "Журнала медицинского магнетизма" (бывший "Гипнотический журнал"). По настоянию Аткинсона Флауэр переименовал журнал в более популярное название "Новая мысль, ежемесячный журнал для клуба экстрасенсов" (1901-1905 гг.)[7].

В первом номере журнала под новым названием Аткинсон представился подписчикам, объяснив, что он занимался юридической практикой в "восточном штате", где бизнес процветал до такой степени, что у него было "столько, сколько я только мог взять на себя". В то время он утверждал, что ничего не знает о "Новом мышлении" или о терапевтическом применении силы мысли, но признался, что интересуется изучением оккультизма. Вскоре после этого он ввязался в ожесточенную юридическую борьбу, которая привела к тому, что он стал нервным и раздражительным, истощив его физические и ментальные силы. "Определённые лица пытались заставить меня подчиниться невыносимому игу угнетения, прикрываясь неконституционным законом", - объяснял он. "Я чувствовал, что скорее умру, чем подчинюсь без борьбы". Беспокойство вызвало нервную прострацию, депрессию, бессонницу, несварение желудка, головные боли и неспособность выполнять свои профессиональные обязанности - болезнь, которую нью-йоркский невропатолог Джордж Миллер Бирд обозначил термином "неврастения", популярным диагнозом, получившим широкое распространение в городской Америке[8]. Однако только после того, как он начал действовать в соответствии с учением "Нового мышления", к нему вернулось здоровье, и он почувствовал себя уверенным, бесстрашным и счастливым[9].  Называя себя "учёным-психологом", он сообщал подписчикам, что верит в бесконечную силу; что люди бессмертны; что истинное "я" - это дух; что человечество эволюционирует в плоскость более высокого сознания; что мысль - одно из величайших проявлений энергии; что закон притяжения притягивает к каждому то, чего он желает или боится; и что страх-мысль является первопричиной большинства физических и психических заболеваний. Прежде всего, он верил в братство всех людей и в Евангелие на работе [10].

Школа ментальной науки Аткинсона

В 1902 году, убедившись, что нашел свою нишу в движении "Новое мышление", и намереваясь воспользоваться его импульсом, Аткинсон обратился к инвесторам с просьбой открыть свою Школу психических наук в здании Аудиториум в Чикаго. Он поблагодарил всех, чья финансовая поддержка сделала возможным создание школы, и счёл нужным присвоить ей имя Аткинсона. Заявив, что школа и её бесплатная клиника вскоре станут известны во всём мире, он пригласил посетителей увидеть своими глазами проводимую работу, чтобы они могли донести эту новость до заинтересованных лиц[11].

В отличие от большинства обученных и необученных психотерапевтов того времени, Аткинсон учил, что различные школы психического лечения совершают ошибку, приписывая успех своим запатентованным теориям, а не Истине. "Мне нет никакого дела до теорий - они для меня... всего лишь рабочие гипотезы, которые завтра будут отброшены в пользу лучших". На самом деле все различные методы лечения силой разума были просто вариациями одних и тех же стандартных сил. Это относится к суггестивной терапии, ментальной науке, христианской науке, лечению верой, лечению разумом и другим. Ни одна из них не обладала монополией на истину; вместо этого все они были модификациями сил, скрытых в человеке и вызванных силой внушения. Вместо того чтобы предлагать или отстаивать какую-то конкретную теорию, он учил, что существует только одна великая сила разума, и ограничивал своё учение использованием её энергии для практической работы по исцелению больных душой и телом. Аткинсон называл эту силу силой мысли, которую может получить каждый, кто научится развивать в себе чувство спокойствия и безмятежной тишины. Достигнув этого, человек мог посылать свои мыслеформы во все области своего тела, заставляя нервные токи оживлять поврежденные участки; в качестве альтернативы он мог направлять их на других людей, страдающих от подобных недугов[12].

В первом классе Аткинсона, который длился четыре недели, учились студенты из Филадельфии, округа Колумбия, Южной Дакоты, Айовы, Висконсина и Миннесоты. Когда на следующий курс не набралось ожидаемого количества слушателей, он перевёл школу в меньшее помещение в доме на Винсенс Авеню в Чикаго. Остаётся неясным, то ли он просто не смог набрать достаточное количество учеников для поддержания школы, то ли, как объяснил Аткинсон, он был слишком перегружен работой, необходимой для управления школой и выполнения других обязанностей. "Мне нравилось преподавать, и я верю, что те, кто посещал школу, извлекли определённую пользу; но у меня слишком много дел, чтобы я мог продолжать", - сообщал он. "Моя работа с корреспонденцией слишком тяжела, чтобы я мог отвлекаться на другие обязанности; много времени требуется для своевременного выпуска журнала каждый месяц, а также для подготовки статей, которые я в него пишу; кроме того, этим летом я собираюсь написать книгу". Независимо от его объяснений, после всего двух занятий Аткинсон закрыл школу. Есть основания предполагать, что, взяв на себя слишком много работы, он оказался перед перспективой очередного психического срыва. Закрывая школу, он сыграл роль, которую будет повторять снова и снова[13].

Круг успеха

В качестве ещё одного примера дополнительных обязанностей Аткинсон взял на себя ответственность за управление Клубом экстрасенсов Флауэра, для которого якобы предназначался журнал. Используя клуб как средство для увеличения числа подписчиков и будучи поклонником "Кругов успеха" Элизабет Таун, Аткинсон основал свой "Круг успеха", принципы которого заключались в сотрудничестве и братской любви. Такие круги были распространённым явлением в движении "Новое мышление", участники которого использовали их для пропаганды здорового ума, любовных отношений, процветания и личного благополучия. Мысля позитивно и делая это в унисон, члены круга считали возможным зарядить энергией коллективный разум круга и направить его на путь, который принесёт пользу всем и каждому. Круг становился непреодолимой силой мысли, сметающей на своём пути все препятствия и укрепляющей в каждом человеке сильную ментальную атмосферу успеха. Его сила притяжения обещала реализовать для участников круга точное соответствие их внутренним намерениям[14].

Круг успеха Аткинсона, который он основал в январе 1902 года, быстро пополнялся подписчиками со всех уголков страны. Те, кто вступал в круг, давали следующее обязательство:

НАСТОЯЩИМ Я ПРИСОЕДИНЯЮСЬ К КРУГУ УСПЕХА АМЕРИКАНСКОГО КЛУБА ЭКСТРАСЕНСОВ С ПРАВОМ ВЫХОДА ИЗ НЕГО, КОГДА СОЧТУ НУЖНЫМ. ПОКА Я ЯВЛЯЮСЬ ЕГО ЧЛЕНОМ, Я ОБЯЗУЮСЬ ВМЕСТЕ СО СВОИМИ СОБРАТЬЯМИ ПОСЫЛАТЬ МЫСЛИ О ЛЮБВИ, ОБОДРЕНИИ, ПОМОЩИ И УСПЕХЕ СЕБЕ, МОИМ БРАТЬЯМ И СЁСТРАМ ПО КРУГУ УСПЕХА И ВСЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ. Я СДЕЛАЮ ВСЁ ВОЗМОЖНОЕ, ЧТОБЫ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ МЫСЛЕЙ О СТРАХЕ, УНЫНИИ, НЕУДАЧЕ И НЕНАВИСТИ, И СДЕЛАЮ ВСЁ ВОЗМОЖНОЕ, ЧТОБЫ ДОПОЛНИТЬ ЛЮБЯЩУЮ И ПОЛЕЗНУЮ МЫСЛЕННУЮ ВОЛНУ, ПОСЫЛАЕМУЮ КРУГОМ. ПУСТЬ МИР, ГАРМОНИЯ И УСПЕХ СОПУТСТВУЮТ НАШИМ УСИЛИЯМ[15].

Прилагая все усилия для выполнения этой задачи, члены Круга создали ауру позитивного мышления, чтобы защитить себя от негативных вибраций. "У нас есть заверения многих продвинутых учеников Нового Мышления, что они примут активное участие в работе Круга Успеха, и я знаю, что в течение двадцати четырёх часов после того, как этот журнал попадёт в руки подписчиков, многие ... примут участие и будут активно работать. Если некоторые из нас, присоединившись, не почувствуют вибрации Успеха, то я сильно ошибусь".[16]

В течение шести месяцев Аткинсон сообщил, что еженедельно в "Круг успеха" журнала вступают несколько сотен человек. "Мы могли бы заполнить эти страницы отчётами и сообщениями его членов, если бы не тот факт, что члены... пишут нам свободно, понимая, что мы не должны использовать их письма для публикации". Многие из членов проводили свои исследования в области переноса мыслей, чтения мыслей, психометрии и ясновидения, сообщая Аткинсону о результатах своих экспериментов[17].

Несмотря на успех журнала, Аткинсон вскоре обнаружил, что эта обязанность отнимает слишком много времени. Флауэр, понимая, что сила Аткинсона заключается в его писательском мастерстве, нанял Эллу Уилер Уилкокс в качестве соредактора, чтобы она взяла на себя руководство "Кругом успеха", а также ежедневную работу журнала.

Проблемы

К концу первого года издания подписка на "Новое мышление" достигла более 25 000 подписчиков, причём некоторые из них были из таких далеких стран, как Египет, Южная Африка, Австралия, Индия, Китай и Япония. Каждый номер журнала рекламировал заочные курсы по самоисцелению, ментальным наукам и всем направлениям философии Нового Мышления, а такие писатели, как Элизабет Таун, Элла Уилер Уилкокс, Уриэль Бьюкенен, Нэнси Маккей Гордон и Сидни Флауэр, вносили свой вклад в его содержание. К концу второго года журнал еще раз удвоил свой тираж до 50 000 экземпляров ежемесячно [18].

Первоначально Флауэр получил разрешение на массовую рассылку, но потерял его, использовав журнал как уловку для рекламы Психологического колледжа Паркина. В надежде вернуть себе возможность, Флауэр переименовал журнал в "Суггестивную терапию" (июнь 1898 - январь 1901), а затем в "Журнал магнетизма" (январь - ноябрь 1901), чтобы отвлечь внимание почтового ведомства от оригинального журнала. Ни одна из попыток не увенчалась успехом, поскольку помощник начальника почтамта Э. К. Мэдден отклонил заявку. "Он [Мэдден] считает, что этот журнал покупают не ради него самого, а ради книг, которые предлагались в качестве подарков подписчикам на год. В этом он ошибается, что доказывает торговля в газетных киосках", - жаловался Флауэр. Разочарованный, но всё же решивший отменить решение, Флауэр призвал подписчиков написать Маддену и убедить его в ошибочности его мнения. Однако Мэдден остался невозмутим, считая, что журнал служит уловкой для других целей, то есть для продажи материальных ценностей, которые практически не имеют прямого отношения к предназначению журнала. Несмотря на многочисленные апелляции, Флауэр неоднократно получал отказ и был вынужден платить за рассылку по более высокому тарифу [19].

Дело против Флауэра оказалось самоубийственным, поскольку он использовал журнал для продажи курсов по изучению закона психических токов, суггестивной терапии, магнитного исцеления, гипноза, ясновидения, человеческого магнетизма, концентрации, наведения мыслей, психометрии, френологии, пальмистрии, астрологии, медиумизма и гомеопатии. Каждый курс был полным и продавался за 1$ США с постоплатой. Ему также принадлежали права на франшизу Домашнего учебного курса Колумбийского колледжа остеопатии в Эджвотере, штат Иллинойс. Для тех, кто интересуется практической остеопатией, Флауэр даже предлагал полностью иллюстрированное руководство с инструкциями по цене 1$. Вся серия составляла рабочую библиотеку по оккультизму, которую Флауэр призывал подписчиков приобрести [20].

Затем были акции. В течение первых нескольких лет существования журнала Флауэр использовал его страницы для продажи акций трёх собственных бизнес-предприятий: Сигарной компании "Флауэр Хелс", Компании "Флауэр Фуд Ремеди" и Компании "Норт Шор Редукшн". В других компаниях, таких как Боб Мэтисон ("Горная и мельничная компания") и "Эвершарп бритвенная компания", он просто продавал акции за комиссионные. Напоминая читателям, что время - деньги, и "мы все готовы зарабатывать деньги, когда можем делать это честно", он не видел причин, почему бы журналу не обратиться к "Новым мыслям", готовым вложить деньги в перспективные проекты [21].

Акции Флауэра были весьма рискованными. Тем не менее, он гарантировал высокий годовой доход и обещал вернуть всю основную сумму с процентами, если покупатели разочаруются в сделке. Его обещания имели все признаки схемы Понци, или финансовой пирамиды, которая обещала высокую доходность при незначительном риске для инвесторов. К всеобщему удивлению, Флауэр не давал о себе забыть, когда его просили вернуть инвестиции или когда Почтовое управление запрашивало информацию для расследования жалоб или законности его заявлений. В последнем случае он поручил своему адвокату предоставить целый ряд объяснений, ни одно из которых не удовлетворило почтовое ведомство.[22]

Самый ранний вариант акций Флауэра: "Компания сигар здоровья Флауэра", он зарегистрировал за 250 000 долларов и продавал акции по 3 цента за штуку. Однако, поскольку он утверждал, что спрос превысил его ожидания, он принимал только пакеты из 500 акций по $15,00 или 5 000 акций по $150,00. Он временно прекратил продажу акций в июне 1902 года, когда сообщил, что у него достаточно средств для покупки фабрики. "Думайте о деньгах, предполагайте деньги, верьте в деньги, вы притянете их к себе".[23] Спустя несколько месяцев без объяснения причин он поднял цену до 4 центов и возобновил продажу акций.[24]

После успеха компании "Cигары здоровья" Флауэр сообщил читателям о своей компании "Флауэр Фуд Ремеди", которая предлагала питательные продукты. Учредив компанию за $1 000 000, он установил минимальную сумму покупки в $10,00 за 500 акций. В качестве альтернативы компания предложила держателям акций его "Сигары Здоровья" три варианта: продолжить участие в компании и рискнуть в бизнесе; забрать вложенную сумму полностью, вместе с десятипроцентными процентами; или перевести свои акции в "Флауэр Фуд Ремеди".[25]

ВСЕ ОНИ БУДУТ ХОРОШИМИ ПРОДУКТАМИ ДЛЯ БОРЬБЫ С БОЛЕЗНЯМИ. Наши специальные формулы, приобретённые у совета опытных врачей, проверенные, испытанные и доказавшие свою эффективность, включают мыло для кожи, порошок для туалета, порошок для зубов, средство для восстановления волос, средство для удаления волос, крем от простуды, тоник для крови, средство от диспепсии, средство от прыщей, средство от женской слабости, астмы, геморроя, катара, застойных явлений, слабых глаз, слабоумия, головокружения, эпилепсии и многих других страшных недугов. У нас есть ПЯТЬДЕСЯТ различных ЛЕЧЕБНЫХ СРЕДСТВ. Мы поставим наши средства в каждую аптеку в Соединенных Штатах. Мы будем продавать через агентов. Мы будем продавать напрямую по почте. У нас есть совет опытных и зарегистрированных врачей, которые дадут совет во всех случаях, требующих консультации, бесплатно и даром.[26]

В число пятидесяти продуктов питания, продаваемых компанией, входят: Лечебное мыло для лица Flowers Pure Food Soap по цене 25 центов с постоплатой; таблетки Flower's Complexion Food Tablets для лечения кожных высыпаний, таких как угри, прыщи, пятна и экзема, по цене 50 центов с постоплатой; Flower's Kidney Food, предназначенное для людей с проблемами мочевого пузыря, болезнью Брайта, диабетом, циститом и болью в спине, по цене 1 доллар США; и бальзам от кашля Flower's Cough Balsam, питание для тех, кто страдает от воспаления горла и легких, по цене 50 центов за бутылку с постоплатой. Эти продукты, как он заверил читателей, уже находились в производстве. Далее были выпущены "Пища для мозга и нервов", "Пища для крови" для лечения яда крови, старых язв, язв и золотухи, а также "Пища для рук" для придания им мягкости и пухлости [27].

В октябрьском выпуске "Новой мысли" Флауэр объявил, что цена за акцию его компании Флауэр Фуд Ремеди выросла с 2 до 5 центов.

А вы уже вложили свои деньги в компанию Флауэр Фуд Ремеди? Лучше сделайте это немедленно. Пишите по адресу 221 Illinois St. для получения полной информации. Каждый инвестор гарантирован от потерь. Мне кажется, что все получат высокую прибыль. Но помните - никаких потерь! Я гарантирую это. Акции подорожают до шести центов за акцию в январе. Покупайте и держитесь крепко. Покупайте сейчас. Эти акции будут по номиналу, десять центов, 1 апреля, а к июню продавать будет нечего. К июню мы выпустим полный список из 50 лекарств - и тогда получим дивиденды! Один год для выпуска 50 средств - это хорошая работа, и я предсказываю дивиденды в первом квартале второго года.[28]

В этот же период Флауэр рекламировал акции "Северного берега по восстановлению", предприятия на берегу озера Верхнее, которое якобы отделяло магнитный железняк от влажного песка. В качестве предложения по продаже акций он утверждал, что это предприятие пользуется огромным успехом, обещая дивиденды, которые не могли не реализоваться. Фактически, он обещал инвесторам, что они удвоят свои деньги в течение двух лет. "И если мне стоит придержать для себя тысячу акций этой компании, то вы можете быть уверены, что я рассчитываю, что эти инвестиции принесут мне до 5,0 процентов годовых. Поэтому советую вам совершить покупку акций до последнего дня июля, если вы придаёте хоть какое-то значение моей гарантии. В течение августа оставшиеся акции будут выставлены на продажу по цене сто пятьдесят долларов за акцию только на основании этого предложения".[29]

Когда Флауэр получил жалобы от подписчиков о том, что издание не должно использоваться для продвижения подобных торговых спекуляций, особенно в отношении золотого рудника Боба Мэтисона, он указал, что New Thoughers уже приобрёл акции рудника на сумму более сорока тысяч долларов. "Вы без колебаний осудили шахту Боба Матисона как миф и мошенничество. Жесткие слова стоят дешево, друзья мои, и вам не к лицу говорить в таком духе. Шахта Боба Мэтисона - не миф, в чём вы легко могли убедиться, и работы на шахте активно ведутся уже сегодня". Как и в случае с другими своими акциями, Флауэр пообещал возврат денег всем, кто их потребует. "Вы хорошо ко мне отнеслись; я хорошо отнёсся к вам. Вы вложили свои деньги по моему совету; вы никогда не потеряли ни цента благодаря мне", - заверил он подписчиков журнала. "Некоторые из вас писали мне, что хотели бы вернуть вложенные деньги.... Вы получили их без каких-либо возражений с моей стороны. Я никогда не лгал вам; никогда не нарушал данного вам слова" [30].

Приманка богатства не только привлекала подписчиков свободно пить из фонтана надежды Евангелия процветания, но и заставила Герберта Паркина закрыть Чикагскую школу психологии и клинику в 1906 году и переехать в Мексику, где он стал директором компании Motzorongo Company, владеющей 163 000 акров сахарного тростника, акции которой он приобрёл после рекламы в журнале. Закрытие школы ознаменовало конец одной эпохи нерегулярного лечения и начало новой формы христианской терапии, известной как движение Эммануила, которое распространилось на запад из Новой Англии [31]. Движение заявило об успехе использования американских и европейских психосоматических методов лечения под эгидой своей церковной организации и без сомнительной деловой практики. Его сторонники обнаружили, что многие расстройства, которые ранее считались имеющими чисто физическую причину, на самом деле были вызваны психическими состояниями и условиями [32].

Переход к законности

Не сумев получить почтовую оплату за журнал по оптовому тарифу, Аткинсон убедил Флауэра расширить список авторов "Нового мышления" и отказаться от использования журнала для рекламы своих несвязанных коммерческих предприятий. Приняв такой подход, утверждал он, почтовое ведомство может подумать об отмене своего решения. С согласия Флауэра Аткинсон нанял Джин Каугилл, чьи статьи в Harper's Weekly и Chicago Chronicle сделали ее известной в городе. Также известная в Нью-Йорке "как журналист больших способностей, с инстинктом, который ведет её прямо к сути вопроса, и с силой выражения, которой обладают немногие", она писала книги о ясновидении и других оккультных способностях разума. Аткинсон пообещал ежемесячно публиковать свои статьи. Они "будут практичными, простыми и интересными. Это будет в духе Джин Каугилл. Вам понравится" [33].

Аткинсон также ввёл "Ящик для писем" в качестве регулярной части содержания журнала, чтобы отвечать на вопросы подписчиков. Объяснив, что он не может отвечать на личные вопросы из-за тысяч подписчиков, он предложил выбрать те, которые представляют наибольший общий интерес, и отвечать на них в "Ящике для писем". "Если у вас есть вопрос, который, по вашему мнению, заинтересует не только вас, но и многих читателей, просто напишите нам, задав его как можно более четко и в нескольких словах", - писал он. (34) Однако через несколько месяцев Элла Уилер Уилкокс взяла на себя эту обязанность, поскольку Аткинсон посчитал, что отвечать на вопросы слишком обременительно. И снова он взял на себя больше ответственности, чем мог осилить. (35)

В начале 1902 года Аткинсон перевёл свой офис на юго-западный угол улиц Дирборн и Монро в Чикаго, а остальные сотрудники журнала остались в главном офисе в Аудиториуме. В новом офисе Аткинсон выполнял минимальные редакционные обязанности, занимался продажей своих книг и иногда принимал посетителей "из нашей семьи читателей "Новой мысли"". Очевидно, что это изменение свело к минимуму повседневные обязанности Аткинсона, его взаимодействие с сотрудниками и повседневные дела по управлению журналом. (36)

В октябре 1903 года Аткинсон сообщил подписчикам, что журнал и сотрудники переезжают в Нью-Йорк.(37) Вместе с этим он нанял новую группу писателей, включая Еву Кинни Миллер, Луизу Рэдфорд Уэллс, Элмера Гейтса, Нэнси Маккей Гордон, Джеймса Брейда, Джорджа М. Рэли, Ральфа Уолдо Трине, Фелицию Блейк, Франклина Л. Берри, Иду Гэтлинг Пентекост и Миранду Пауэрс Свенсон - всех признанных авторов движения "Новая мысль". Увеличение содержания журнала, в немалой степени обусловленное резким ростом читательской аудитории, сделало его одним из самых высоко ценимых журналов в стране с подпиской, приближающейся к 100 000. Учитывая популярность журнала, Флауэр легко и очень выгодно продавал рекламные площади, отражающие только тематику Нового Мышления.

По любому определению, журнал превратился в высокохудожественное издание. Статьи и сообщения Флауэра исчезли. Вместо них Аткинсон и его коллеги-редакторы использовали плюрализм, присущий движению "Новая мысль", писав статьи на широкий спектр тем - спиритизм, психические исследования, психологическая медицина, метафизическая религия, популярный оккультизм, методы лечения разума и самоутверждения, телепатия, изучаемая в домашних условиях, и всевозможные способы культивирования психической силы. Тем не менее, остатки присутствия Флауэра остались в виде рекламы Колумбийского колледжа остеопатии; предложений безлекарственного исцеления, основанного на принципах Нового Мышления; обучения "искусству достижения" Уриэля Бьюкенена; телепатического лечения; и продажи значков "Я МОГУ" и "Я ХОЧУ".

К несчастью для редакторов, писателей и подписчиков журнала, Почтовое ведомство США продолжало иметь проблемы с издателем журнала. 2 июля 1904 года начальник почтамта потребовал от Флауэра и журнала показать причину, по которой не следует издавать приказ о мошенничестве "на том основании, что они используют почту для осуществления схемы получения денег с помощью ложных или обманных предлогов". Основанием для обвинения послужило то, что Флауэр продолжал владеть издательской компанией "Новая мысль" и ложно обещал дивиденды от компании "Норт Шор Редукшн" в размере 50% годовых исключительно из прибыли, а не из основной суммы.

Пытаясь прояснить произошедшие изменения, Аткинсон сообщил подписчикам, что Сидней Флауэр является единственным владельцем журнала и управляющим издательства "Новая мысль". На этом посту он определял политику издания, управлял рекламой и решал все вопросы, связанные с деловой стороной компании. Что касается меня самого, то "я не являюсь владельцем или совладельцем этого издания, и моя связь с ним заключается в должности помощника редактора и автора колонок, а моя юрисдикция ограничивается вопросами, которые естественным образом встают передо мной в этой должности".(38) Аналогичным образом, в редакционной статье Флауэр изложил суть дела с очевидным намерением добиться для журнала статуса массового издания. "Мистер Аткинсон является последней инстанцией, и ничто не может быть допущено в журнал, ни одно изменение, которое он не одобрил бы", - заверил Флауэр.(39)

Когда Флауэр отказался разрешить почтовому ведомству проверить финансовые книги журнала, начальник почты распорядился доставлять всю почту, включая денежные переводы за подписку, в "Офис мёртвых писем" с надписью "Мошенничество". Не получая дохода, журнал был вынужден закрыться. Однако через несколько месяцев группа финансистов возродила журнал, который продолжал выходить до 1910 года.(40)

Эндокринология

Действия почтового ведомства не уменьшили интерес Флауэра к спекулятивным предприятиям. В 1910 году его посадили в тюрьму в Карсон-Сити, штат Невада, за рекламу мошеннических акций призрачных золотых приисков.{41} Десятилетие спустя он сотрудничал с Джоном Р. Бринкли, предприимчивым хирургом, который предложил теорию о том, что "вся энергия - это энергия секса", предполагая, что психическое и физическое здоровье организма обязано энергичному функционированию половых желез. Выпускник медицинского колледжа Беннетта (эклектического) в Чикаго, Бринкли пропагандировал пользу экстрактов половых желез и хирургическую пересадку козьих желез как средство коррекции или поддержания этого источника энергии. Будучи пациентом Бринкли, Флауэр поддерживал операцию по пересадке козьих желез.[42] Исследования половых желез начались с Браун-Секарда в 1880-х годах, когда он вводил себе измельченный материал яичек с намерением сделать себя более молодым и энергичным. Основываясь на теории, что чрезмерные затраты спермы истощают источник энергии организма, Бринкли призывал использовать экстракты яичек для пополнения семенной энергии, чтобы возобновить мужскую силу и бодрость.[43]

Бринкли начал свои эксперименты в 1911 году, используя трансплантаты желез от коз, овец и морских свинок. Его работа была временно прервана войной, когда он поступил на службу в медицинский корпус. После войны он вернулся к своей работе, обратив внимание на эксперименты по пересадке желез, которые проводили физиолог Ойген Штайнах из Вены и уролог Фрэнк Лидстон из Чикаго. В 1914 году Лидстон провел первую трансплантацию человеческих желез, пересадив яичко умершего мужчины в собственную мошонку [44]. Бринкли выступал против использования человеческих желез на других людях, предпочитая найти подходящий материал из животного мира. Он отдал предпочтение тоггенбургской породе швейцарских коз, лучший возраст для пересадки которых составлял от трех недель до месяца для козла-самца и один год для яичников козы-самки. Вместо того чтобы возвращать старикам способность "делать всё, что им заблагорассудится, с вновь обретенной молодой энергией", он планировал преобразовывать сексуальную энергию животного в физическую и умственную энергию. Тем не менее, пересадка козьих желёз назначалась при импотенции, безумии, слабоумии, бесплодии, плохом зрении, нервном истощении, неврастении и хронических заболеваниях. "Это неоспоримый факт, - писал Флауэр, - что операция доктора Бринкли действительно обманула старость в очень многих случаях у обоих полов, и улучшение, или омоложение, затрагивает как разум, так и тело тех, кто лечится этим методом; и это омоложение длится до тех пор, пока доктор наблюдает за ним"[45].

В 1921 году Флауэр опубликовал книгу "Трансплантация козьих желёз", в которой попытался объяснить общественности работу Бринкли, которому в то время Американская медицинская ассоциация запретила публиковаться на эту тему. Запрет стал результатом жалобы доктора Сержа Вороноффа из Парижа на то, что пересадка желёз животных человеку "невозможна и не может иметь успеха".[46] К 1930-м годам омолаживающая хирургия в значительной степени утратила свой авторитет в медицинской среде, особенно среди редакторов журнала Американской медицинской ассоциации, которые активно осуждали эту процедуру. Вскоре этому примеру последовала и популярная пресса.[47]

После того, как у Бринкли отозвали лицензию за мошенничество, он приобрел радиостанцию, которая транслировала медицинские советы, музыку кантри и политический популизм. В 1930-е годы он безуспешно баллотировался на пост губернатора Канзаса, а затем использовал свою радиостанцию для пропаганды правого стиля политики.[48]

* * *

Удивительно, но Аткинсон остался незапятнанным критикой, которая преследовала Флауэра и его вражду с Почтовой службой США. Наоборот, ему приписывают заслугу в том, что он отделил журнал от менее приличной стороны издания. Начав как внештатный писатель, затем как помощник редактора журнала "Суггестия" доктора Герберта Паркина, а затем как соредактор журнала "Новая мысль" Флауэра, он стал одним из самых выдающихся членов движения "Новая мысль", что сделало его известным в народе благодаря его авторству книг и статей. Тем не менее, проблемы со здоровьем у Аткинсона продолжались. Маниакальный в своей трудовой этике, он, казалось, был всё более неспособен выполнять свои проекты или даже повседневные обязанности редактора. Предпочитая работать в другом месте, нежели его сотрудники, он проявлял агорафобию - еще один признак того, что его состояние не улучшилось, а стало ещё хуже. Он редко посещал офис, оставляя повседневное управление журналом своим помощникам-редакторам. В конце концов, он решил работать даже в Южной Калифорнии. Чтобы обеспечить его душевное спокойствие, Флауэр и соредактора журнала приложили все усилия, чтобы обеспечить его конфиденциальность. За то время, что он был связан с журналом, было нанято множество людей, чтобы уменьшить его обязанности. "Мы хотим оставить его [Аткинсона] свободным, чтобы он думал только о своих работах", - настаивал Флауэр. "Мы думали, как освободить его от работы по планированию деятельности журнала, и в результате привлекли к работе [нескольких] помощников редактора" [49].

Источники по части 1

1. Read William James, Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature (New York: Longmans, Green, and Co., 1905); Costi W. Hinn, God, Greed, and the (Prosperity) Gospel: How Truth Overwhelms a Life Built on Lies (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2019); Kate Bowler, Blessed: A History of the American Prosperity Gospel (New York: Oxford University Press, 2018); Kenneth Copeland, The Laws of Prosperity (Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 2012).
2. More recently, Milton Friedman’s September 13, 1970 landmark essay in the New York Times titled “The Social Responsibility of Business is to Increase its Profits,” represents the secular justification for this form of self- destructive greed.
3. Illinois Medical College was founded in 1894 and absorbed by Bennett Medical College (eclectic) in 1910. That same year, Bennett affiliated with Loyola University to become the School of Medicine of Loyola University.  
4. John M. Andrick, “The ‘Chicago School of Psychology’ and Hypnotic Magazine: Suggestive Therapeutics, Public Psychologies, and New Thought Pluralism, 1895-1900,” History of Psychology, 23 (2020), 2, 6; Read G. E. G. Gifford, Jr., Psychoanalysis, Psychotherapy, and the New England Medical Scene (NY: Science History Publications, 1987); E. Taylor, “Essay Review, More on the Unwritten History of Medical Psychology,” Medical History, 40 (1996), 340-43; John S. Haller, Jr., "Cincinnati's Notorious Charlatan, John Bunyan Campbell," Queen City Heritage, LV (Summer, 1997), 21-39; and J. C. Burnham, “Psychiatry, Psychology, and the Progressive Movement,” American Quarterly, 12 (1960), 457-65.
5. “Editorial Notes,” The Hypnotic Magazine, I, no. 4 (1896), 238.
6. Gordon Lindsay, John Alexander Dowie: A Life Story of Trials Tragedies and Triumphs (United States: Christ for the Nations, 1951); Mary Baker Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures (Boston: Allison V. Stewart, 1912).
7. Andrick, “The Chicago School of Psychology and Hypnotic Magazine: Suggestive Therapeutics, Public Psychologies, and New Thought Pluralism, 1895-1900,”13-16.
8. George Beard, “Neurasthenia, or Nervous Exhaustion,” New England Journal of Medicine, 80 (1869), 217-22; John S. Haller, Jr., and Robin M. Haller, The Physician and Sexuality in Victorian America (Urbana: University Of Illinois Press, 1974), Chapter 1; T. J. Jackson Lears, No Place of Grace: Antimodernism and the Transformation of American Culture, 1880-1920 (New York: Pantheon Books, 1981); Tom Lutz, American Nervousness, 1903: An Anecdotal History (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1991).
9. William Walker Atkinson, “A Fore Word,” New Thought, 10, no. 12 (1901), 1; D. G. Schuster, Neurasthenic Nation: America’s Search for Health, Happiness, and Comfort, 1869-1920 (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2011.  
10. William Walker Atkinson, Nuggets of the New Thought; Several Things that Have Helped People (Chicago, IL:   The Psychic Research Company, 1902), 63-65.
11. William Walker Atkinson, “The School of Mental Science,” New Thought, 11, no. 3 (1902), 11.
12. William Walker Atkinson, “Self-Healing by Thought Force,” New Thought, 11, no. 2 (1902), 17-19.
13. William Walker Atkinson, “The Atkinson School Closed for the Summer,” New Thought, 11, no. 6 (1902), 14.
14. Read Earnest Holmes, Creative Mind and Success (Lanham: Dancing Unicorn Books, 2016); Henry Wood, The New Thought Simplified: How to Gain Harmony and Health (Boston: Lee and Shepard, 1903); James Allen, As a Man Thinketh (Westwood, NJ: Revell, 1957); and Florence Scovel Shinn, Your Word is Your Wand (Marina de Rey, CA: DeVorss, 1996.  
15. William Walker Atkinson, “The Success Circle,” New Thought, 11, no. 1 (1902), 13.
16. Atkinson, “The Success Circle,”12.
17. William Walker Atkinson, “The Psychic Club,” New Thought, 11, no. 6 (1902), 18.
18. William Walker Atkinson, “One Year After,” New Thought, 11, no. 12 (1902), 16.
19. Sydney Flower, “Second-Class Rates,” New Thought, 12, no. 5 (1903), 78. Flower’s troubles with the U.S.   Office were similar to the experience of Helen Wilmans who, on account of her soliciting money to cure by means of “absent treatment,” a form of healing that the government insisted was impossible, a Fraud Order was placed   on her without notice.
20. George M. Raleigh,” Something about Osteopathy,” New Thought, 11, no. 1 (1902), 20; George M. Raleigh, “The   New Profession,” New Thought, 11, no. 2 (1902), 14. Sydney Flower, “Just Business,” New Thought, 11, no. 8 (1902), 17; Norman Gevitz, “Andrew Taylor Still and the Social Origins of Osteopathy,” in R. Cooter (ed.), Studies  in the History of Alternative Medicine, (Houndmills, UK: Macmillan Press, 1988), 155-70.
21. Sydney Flower, “Fortune Knocks Once,” New Thought, 12, no. 12 (1903), 235-236.
22. Named after Charles Ponzi (1882-1949) whose scheme involved the purchase of postage coupons that one could   take to the Post Office and exchange for a priority stamp to send a reply.
23. Sydney Flower, “Money-Making and Other Things,” New Thought, 11, no. 6 (1902), 11-12.
24. Sydney Flower, “Business,” New Thought, 11, no. 10 (1902), 16.
25. Flower, “Business,” 16.
26. Sydney Flower, “A Golden Opportunity,” New Thought, 11, no. 6 (1902), 17.
27. Sydney Flower, “The Flower Food Remedy Company,” New Thought, 11, no. 7 (1902), 11.
28. Flower, “Business,” 18.
29. Sydney Flower, “The North Shore Reduction Co.,” New Thought, 12, no. 8 (1903), 130.
30. Sydney Flower, “Fortune Knocks Once,” New Thought, 12, no. 12 (1903), 235-236.
31. Read E. Caplan, “Popularizing American Psychotherapy: The Emmanuel Movement, 1906-1910,” History of
    Psychology, 1 (1998), 289-314; G. E. Gifford, Jr., Psychoanalysis, Psychotherapy, and the New England Medical Scene, 1894-1944 (New York: Science History Publications, 1978).
32. William Walker Atkinson, Suggestion and Auto-Suggestion (Chicago: The Progress Co., 1909), 114.
33. William Walker Atkinson, “About Jean Cowgill,” New Thought, 12, no. 8, (1903), 138.
34. William Walker Atkinson, “Letter Box,” New Thought, 12, no. 3 (1903), 44.
35. William Walker Atkinson, “About Personal Letters,” New Thought, 12, no. 1 (1903), 15.
36. “Our Downtown Office,” New Thought, 12, no. 3 (1902), 49.
37. William Walker Atkinson, “From Chicago to New York,” New Thought, 12, no. 10 (1903), 175.
38. William Walker Atkinson, “A Bit of Explanation,” New Thought, 12, no. 4 (1903), 61.
39. Sydney Flower, “The Publisher’s Talk,” New Thought, 14, no. 2 (1905), 51. In 1905, Atkinson to a six- month   leave of absence from the magazine, spending most of his time in Los Angeles and Pasadena, California.
40. https://disk.yandex.ru/d/1CMUs...
41. October 13, 2021
42. Sydney B. Flower, The Goat-Gland Transplantation: As Originated and Successfully Performed by J. R. Brinkley, M.D., of Milford, Kansas, U.S.A. in over 600 Operations upon Men and Women (Chicago: New Thought Book Department, 1921), 19. Brinkley was head of the Brinkley-Jones Hospital and Training School for Nurses at  
    Milford, Kansas, a small town 150 miles west of Kansas City.
43. Diana Long Hall, "Biology, Sex Hormones and Sexism in the 1920s," Philosophical Forum 5 (1973-1974): 81-96; Diana E. Long, "Physiological Identity of American Sex Researchers Between the Two World Wars," in Physiology in the American Context, 1850-1940, ed. Gerald L. Geison (Bethesda, MD: American Physiological Society, 1987), 263- 78; Vern L. Bullough, Science in the Bedroom: A History of Sex Research (New York: Basic Books, 1994), 92-147; Bullough, "Katharine Bement Davis, Sex Research, and the Rockefeller Foundation," Bulletin of the History of Medicine 62 (1988): 74-89; Ben Barker-Benfield, "The Spermatic Economy: A Nineteenth Century View of Sexuality," Feminist Studies 1 (1972): 45-74.
44. https://www.chicagomag.com/chi...
45. Flower, The Goat-Gland Transplantation, 6-8, 21.
46. Flower, The Goat-Gland Transplantation, 6.
47. Laura Davidow Hirshbein, “The Glandular Solution: Sex, Masculinity, and Aging in the 1920s,” Journal of the History of Sexuality, 9 (2000), 280.
48. Michael Pettit, “Becoming Glandular: Endocrinology, Mass Culture, and Experimental Lives in the Interwar   Age,” American Historical Review, 118 (2013), 116
49. Sydney Flower, “The Publisher’s Talk,” New Thought, 14, no. 2 (1905), 51. In 1905, Atkinson took a six-month leave of absence from the magazine, spending most of his time in Los Angeles and Pasadena, California.

Часть 2. Кто скрывается за именем? 

"Конечно, такая смесь семян древнего Египта, Индии, Халдеи, Персии, Греции - индуизма, буддизма, язычества, христианства, религии, метафизики, философии, рационализма, мистицизма, оккультизма - еще никогда не была смешана. Каков будет урожай?". Уильям Уокер Аткинсон, The Crucible of Modern Thought, 1910)

Вскоре после того, как Сидней Флауэр и Уильям Уокер Аткинсон ввели термин "Новая мысль" в название и содержание журнала, возникли вопросы о значении и цели этого термина. Означает ли он что-то действительно новое или просто является вариацией идей, существовавших с более ранних времен? Представляла ли Новая Мысль себя как нечто однородное или как слабо объединённую смесь верований и практик, которые простирались от древних школ Индии (т.е. индуизма и буддизма) до пионеров философской мысли среди западных философов (например, Бэкон, Джордано Бруно, Рене Декарт, Спиноза, Лейбниц, Локк, Сведенборг, Беркли, Кант и т.д.), до более поздних работ Уильяма Джеймса, Макса Мюллера, Эдварда Карпентера, Виктора Кузинса и Свами Вивекананды, апостола индуистской школы веданты.

Возьмите страницу Эпиктета и параграф Платона;
Энергично встряхни их, пока смесь не заставит смеяться тех, кто насмехается.
Добавьте легкий аромат Сократа, не больше одной драмы,
И слабый раствор персидской эпиграммы.

Смешайте немного от древнего Конфуция и несколько капель от Будды,
Добавьте египетские легенды, найденные в пирамиде великого Хеопса.

Некоторые истины не забыты до конца, а некоторые забыты наполовину,
Кипятите смесь, кипятите быстро, пока она не закипит в кастрюле;
И - да благословит тебя Господь, брат, и скептики пусть будут сварливыми.
Разве вы не видите, что приближаетесь к мысли, обозначенной как "Новая? "[1]

В поисках определения

Пока Аткинсон пытался дать определение элементам "Нового мышления" для читателей журнала, Флауэрс предложил денежный приз тому, кто даст работающее определение. В результате конкурса были получены сотни работ, которые Аткинсон согласился оценивать. В результате было получено четырнадцать победивших определений:

1. "Быть и делать все возможное, неоднократно подтверждая свои способности".
2. "Мы есть то, кем мы себя считаем".
3. "Заявляйте то, кем вы хотите быть".
4. "Жизнерадостное, стойкое утверждение того, что душа имеет право властвовать".
5. "Постоянно утверждайте то, что помогает Вам достичь своих наивысших возможностей".
6. "Достижение идеала в жизни через концентрацию мысли и утверждение".
7. "Ментальные образы, поддающиеся самоконтролю, управляют телесным здоровьем и конкретными обстоятельствами".
8. "Постоянно держите перед мысленным взором всемогущество человеческого разума".
9. "Развитие человека через признание и утверждение его божественности".
10. "Управление психической силой с помощью позитивного концентрированного, идеального внушения".
11. "Реализация идеалов путем их становления, через силу желания".
12. "Принесение пользы или вреда другим и себе взаимно, посредством Силы Мысли".
13. "Ничего не бойся, всех люби. Верь, что ты можешь все".
14. "Признание, реализация и проявление Бога во мне". [2]

Несмотря на свою роль судьи на конкурсе, Аткинсон продолжал искать более значимое определение. Однако он обнаружил, что в Новом мышлении есть нечто такое, что отказывается быть обозначенным, классифицированным, зарегистрированным или выставленным на всеобщее обозрение. Во-первых, оно не подчинялось правилам, установленным принципам или законам. Как только кто-то пытался поставить вокруг него стену, Новое Мышление сносило его. Его также нельзя было "оцерковить", поскольку, в отличие от большинства духовных систем, оно не выражало приверженности какому-либо вероучению. Его жизнь зависела от свободы самовыражения, и когда любой его аспект выставлялся напоказ, он увядал и умирал. "Это всё равно, что пытаться обеспечить жизнь розы, сорвав цветок и поставив его в вазу, наполненную водой. В обоих случаях действует один и тот же принцип". [3]

В связи с этой дилеммой Аткинсон вспомнил, как получил письмо от подписчика, который просил сесть у его ног, полагая, что он является истинным Учителем или Мастером Нового Мышления. Аткинсон отказался от этого предложения, заявив, что предпочитает "товарища по учебе", "брата" или "школьного товарища", а не "стадо человеческих овец, рыскающих за ним". Новое Мышление не стремилось превратить своих адептов в "стадо овец", а скорее заставить их стоять на собственных ногах. Более того, не было необходимости постигать загадки Вселенной, прежде чем что-то делать. "Великий жизненный принцип" внутри каждого человека ждал возможности проявиться. Этот принцип стал основой "рабочего кредо" Аткинсона, которое он оформил в официальное заявление в 1901 году, когда стал редактором журнала "Новая мысль". [4]

Вероучения и вера Аткинсона (Йог Рамачарака)

• Я верю, что разум человека содержит величайшую из всех сил - что Мысль является одним из величайших проявлений энергии.
• Я верю, что человек, который понимает, как использовать силу Мысли, может сделать из себя практически все, что пожелает.
• Я верю, что не только тело человека подвластно контролю разума, но и то, что человек может изменить окружение, "удачу", обстоятельства, заменив негативные мысли позитивными. Я знаю, что установка "Я могу и я буду" приведет человека к успеху, который покажется чудесным человеку, находящемуся в плоскости "Я не могу".
• Я верю, что "мысли - это реальность" и что Закон Притяжения в мире мыслей притянет к человеку именно то, чего он желает или боится.
• Я верю в Евангелие труда - это усердие.
• Я верю в Я ДЕЛАЮ, а также в Я ЕСТЬ. Я знаю, что человек, который воспользуется Силой Разума и проявит эту силу в действии, будет идти к Успеху так же уверенно и неуклонно, как стрела из лука опытного лучника.
• Я верю в Братство людей.
• Я верю в доброту.
• Я верю в то, что каждый должен заниматься своим делом и позволять всем остальным пользоваться той же привилегией.
• Я верю, что мы не имеем права осуждать - "пусть первым бросит камень тот, кто без греха".
• Я верю, что тот, кто ненавидит, - убийца; тот, кто жаждет, - вор; тот, кто вожделеет, - прелюбодей; что суть преступления - в его желании. Видя это, заглядывая в собственные сердца, как мы можем осуждать?
• Я верю, что зло - это всего лишь невежество.
• Я верю, что "знать всё - значит простить всё".
• Я верю, что в каждом человеке есть добро; "давайте поможем ему проявить его".
• Я верю в абсолютное равенство мужчины и женщины - иногда мне кажется, что шансы немного в пользу женщины.
• Я верю в священность секса - но я также верю, что секс проявляется на духовном и ментальном планах, а также на физическом.
• Я верю, что для того, чтобы быть чистым, необходимо иметь всё чистое.
• Я верю, что человек бессмертен - что Реальное Я есть Дух, который использует разум и тело как свои инструменты и проявляет себя в соответствии с пригодностью этих инструментов.
• Я верю, что человек быстро переходит на новый уровень сознания, на котором он познаёт себя таким, какой он есть, - познаёт Я ЕСМЬ - Нечто Внутреннее.
• Я верю, что существует Бесконечная Сила во всём сущем и для всего сущего.
• Я верю, что, хотя сегодня мы имеем лишь самое слабое представление об этой Силе, все же мы будем неуклонно расти, чтобы постичь ее более полно - будем ближе соприкасаться с ней. Даже сейчас у нас есть мимолетные проблески ее существования - мимолетное сознание Единства с Абсолютом.
• Я верю, что величайшее счастье состоит в том, чтобы сохранять по отношению к Абсолюту отношение доверчивого ребенка, который, не сомневаясь в любви родителя, не сомневаясь в его мудрости, вкладывает свою маленькую руку в руку родителя и говорит: "Веди меня вперед".
• Я верю, что тот, кто чувствует по отношению к Абсолюту доверие младенца, который прижимает свою маленькую усталую головку к груди матери, будет также сознавать нежное ответное давление, и младенец будет притянут еще немного ближе к материнскому сердцу. [5]

Разные школы

Аткинсон высмеивал тех, кто утверждал, что разгадал секреты жизни. Достаточно было оглянуться вокруг, чтобы обнаружить множество философий, культов и школ, отбрасывающих старые и забытые вероучения и заменяющих их новыми именами. "Самые дикие мечты древних", - заметил он, - "были немного смягчены и смело предложены жаждущей толпе как долгожданное решение всего этого". Ему было трудно понять, "вздыхать или плакать", когда он наблюдал парад за парадом "современных пророков", вышагивающих, как крысоловы, перед обожающей аудиторией, словно они "выделывали фантастические финты перед высоким небом". [6]

Несмотря на множество различных личностей, претендовавших на владение "Новым мышлением", Аткинсон решил сосредоточить свое внимание на основополагающих принципах философии, а не выбирать между конкурирующими претендентами. Будучи самой древней из существующих истинных мыслей, она представляет собой ядро истин, "заключенных в лоне эзотерических учений всех религий". Передаваясь от учителей к ученикам на протяжении веков, ее центральная концепция, а именно "Единство всего", присутствовала в произведениях Шекспира, Фрэнсиса Бэкона, Александра Поупа, Роберта Браунинга, Ральфа Уолдо Эмерсона, Уолта Уитмена, Эдварда Карпентера и др. [7] Новая мысль представляла собой волну духовных и психических мыслителей, чьи учения пронеслись через различные культуры, расы и цивилизации, обучая верующих концепциям свободы, самопомощи, бесстрашия, мужества, терпимости, успеха, здоровья и жизни. Они учили людей стоять на ногах и искать свое собственное спасение, развивая скрытые в каждом способности и веря в понятия "Я МОГУ" и "Я ВОЛЮ" [8].

Тех мудрецов, пророков и философов, которые утверждали, что понимают причины существования, Аткинсон сравнил с белкой в клетке, путешествующей по колесу, которая в конце своего пути оказывается в том же месте, где и начала. В то время как одни выбирали материалистический ответ, другие обращались к более разнообразным вероучениям и философиям. Некоторые из них были честными искателями Истины, но большинство бесцельно блуждали среди призывов конкурирующих пророков. Аткинсон бросил вызов своим читателям, чтобы они познали Истину. Либо вселенная была без Закона и, следовательно, без смысла и цели, либо принять, что "Вселенское присутствие" проявлялось во всем. Либо "Высший разум" знал обо всех вещах, либо не знал ничего. Для Аткинсона ответ был очевиден. Горе тому, кто не знал, что Закон охватывает все и везде. Все было взаимосвязано; ничто не происходило случайно. [9]

В поисках Истины Аткинсон заметил, что на протяжении веков человечество переживало постепенное развитие духовного сознания, что означает понимание того, что истинный Бог (или любое другое имя, наиболее подходящее для признания высшей силы или универсального присутствия) не является Богом гнева и наказания, изображаемым в организованных религиях. Он обнаружил, что во всех великих религиях и философиях мира скрыты как ядро три фундаментальные истины: "Божья любовь", "Единство всего" и "Царство над собой". Аткинсон выразил идею Единства с помощью символа круга с лучами, исходящими из его центральной точки. Хотя этот символ признавался неадекватным как форма выражения, он подразумевал, что за его пределами ничего нет. С лучами, исходящими из центра, не было ни одного места, человека или субстанции, которые остались бы нетронутыми. Это означало присутствие, силу и дух Бога. Каждый из них был частью Всего, а Все было Единым. Разделенность была иллюзией. С осознанием единства всего пришло истинное понимание миссии Христа. [10]

Рубеж

Большая часть современных беспорядков, объясняет Аткинсон, произошла от разрушающихся основ мышления, уходящих вглубь тысячелетий и влияющих на представления о жизни, действиях, долге, морали и общем поведении. Достижения в области физических наук, включая работы Чарльза Дарвина, Томаса Хаксли, Джона Тиндалла и Герберта Спенсера, еще больше подорвали эти основы. Как следствие, двадцатый век превратился в "великое горнило", в котором смешались все формы человеческого знания в надежде быть сплавленными в некую новую комбинацию, точная природа которой оставалась неизвестной. [11]

Это смешение знаний признало не только эволюцию мысли, но и тот факт, что в определенные времена в моде были разные направления мысли, и что идеи, скрытые на протяжении веков, часто появлялись вновь. "Почти все великие современные философские истины были известны в прошлом и прошли через этот период обскурации и сокрытия, - объяснял Аткинсон, - только для того, чтобы теперь появиться на сцене современной мысли в полном объеме, заняв свое законное место в эволюции мысли". Сюда относятся отброшенные учения индуистского ведантизма, которые вернули к жизни Эмерсон и трансценденталисты; возрождение Платона и неоплатонизма философской школой Конкорд; возвращение учений Гераклита и его взглядов на вечные изменения; возрождение идей, заимствованных из буддизма и суфиев, мистической секты магометанства. Даже философия древнекитайского философа Лао-Цзы, который учил о Дао, или "Пути", вернулась с новой силой. "Новые бутылки настоящего наполняются старым вином прошлого" [12].

Аткинсон признал, что для большинства людей движение "Новая мысль" не имело вразумительного объяснения своего происхождения. "Такому человеку кажется, будто суть мысли постоянно ускользает от мысленных пальцев того, кто стремится ее уловить". Тем не менее, он приписывал "Новое мышление" влиянию трансцендентализма, чьи неоплатоники заложили основу для многого из того, что составляло сознание Новой Англии, подготовив его к отбрасыванию "старой мысли" кальвинизма и замене ее "новой мыслью", которая сформировалась в 1830-х годах вокруг ядра Эмерсона, Джорджа Рипли, Маргарет Фуллер, Ореста Браунсона и Фредерика Генри Хеджа. Она расцвела в 1841 году, когда была основана община Брук Фарм и ее журнал "The Dial", официальный орган Трансцендентального движения. [13] Как объяснила Маргарет Фуллер:

Трансцендентализм был утверждением неотъемлемой целостности человека; имманентности Божественного в инстинкте... . . . На несколько чахлую почву унитарианства, характерной догмой которого было доверие к индивидуальному разуму как корреляту Высшей Мудрости, был привит немецкий идеализм, которому учили мастера самых разных школ - Кант и Якоби, Фихте и Новалис, Шеллинг и Гегель, Шлейермахер и де Ветте, мадам де Сталь, Кузен, Кольридж и Карлайл; и результатом стала смутная, но возвышенная концепция богоподобной природы человеческого духа. Трансцендентализм, в понимании его учеников, был паломничеством из идолопоклоннического мира вероучений и ритуалов к Храму Живого Бога в душе. [14]

Когда в первой половине XIX века появились трансцендентализм и неоплатонизм, их сторонники возродили интерес к мистицизму, идеализму и идее неизбежного Бога. Привлеченные высшим разумом, или интуицией, при которой человек испытывает "непосредственное восприятие вещей, находящихся выше плоскости обычных чувств и разума", они учили о присутствии Духа и Вселенной, одушевленной Вселенским Разумом.[15] Аткинсон отметил, что эта форма мышления нашла отражение в работах многих "родственных мыслителей", которые, хотя и придерживались некоторых общих фундаментальных принципов, различались в частностях. Работая над расширением смысла и цели жизни, они начинали как небольшой круг единомышленников, а затем распространялись во всех направлениях, оказывая влияние на литературу, драматургию, искусство и другие популярные формы выражения. В то время как последователи большинства религий находили свои истины "затемненными массой теологии, форм и обычаев" и теряли из виду свое предназначение, предшественники "Нового мышления" придерживались общей "убежденности в том, что Божественная сила находится гораздо ближе к нам, чем это обычно преподается в церквях, и на нее можно положиться, чтобы помочь и поддержать нас". Они "чувствовали" свою религию, а не просто слушали то, что она проповедовала. За их мышлением стоял "Разум", слово, выражающее "буквальную и живую истину" [16].

Эмерсон и его ученики дали столь необходимую пищу эпохе. "Эти сторонники ранней "новой мысли" считали, что религия и мораль имеют более высокий источник, чем обычный разум, и должны быть отнесены к категории откровений интуиции человека, возникающих в присутствии Обитающего Духа". Очевидно, что трансцендентализм и блестящий эксперимент на Брук Фарм внесли свой вклад в портфель американской литературы, духовные потребности которой все больше тяготели к монистическому идеализму, пантеизму, восточным религиям и оккультным философиям. [17]

Аткинсон считал Эмерсона пророком, идеалистом и мистиком в большей степени, чем философом. Он выступал за интуитивное мышление и утверждал существование Мирового Духа, которому человечество обязано своим существованием. Эссе Эмерсона о "Природе" и "Сверхдуше" оказали непосредственное влияние на философский дух Нового мышления. Фактически, Новое Мышление обязано Эмерсону и Трансцендентализму больше, чем любому другому источнику. "Мы можем найти Эмерсона, озвучивающего эти "новые" истины сегодняшнего дня почти теми же словами, которые используют учителя и писатели последнего времени, многие из которых, похоже, не желают признавать его влияние". В самом сердце философии Эмерсона лежала идея Единства, также выраженная в философии монизма и религии пантеизма. Все эти концепции шли непрерывной цепочкой из Древней Греции. "Дух Афин, - объяснял Аткинсон, - витает сегодня в великих университетах Европы и Америки" [18].

Не менее поразительным было развитие Новой психологии, подразумевающей, что разум оказывает прямое влияние на тело, включая его состояние в состоянии здоровья и болезни; что разум обладает многими скрытыми способностями, способными к дальнейшему развитию; и что человек посредством волевых усилий может изменить как свой характер, так и свою природу. Среди первых последователей, применивших силу разума для лечения, были Финеас П. Куимби, Горацио Дрессер и Уоррен Фелт Эванс. Однако Мэри Бейкер Эдди, основательница Христианской науки, сделала больше для того, чтобы превратить исцеление в метафизический процесс. Многие из ее учеников создали школы и стали основателями своих собственных форм исцеления верой, лечения разума, психической науки и божественной науки. Исследователи психотерапии во Франции и других европейских странах также привнесли методы суггестивной терапии в Новое Мышление. То же самое относилось к учениям теософии и работам Прентиса Малфорда, чье эссе "Притягательная сила разума" открыло дополнительные направления мысли [19].

Хотя Теософия и Христианская Наука отрицали свое родство с Новой Мыслью, Аткинсон предпочел отличиться, отметив, что обе служили проводниками к религиям и философиям древней Индии и Греции, "через которые протекали древние воды многих древних школ мысли". Из этих многочисленных источников Теософия черпала теории ясновидения, телепатии, второго зрения, возвращения духа и астральных тел, а Христианская Наука черпала свою силу в Божественном Духе-разуме, единственной реальной бессмертной реальности, в то время как зло, грех, болезнь и даже смерть были результатом ошибок смертного разума [20].

Аткинсон сначала включил последователей Христианской науки Мэри Бейкер Эдди в число тех местных искателей, которые дрейфовали без руля и проводили исцеления с помощью силы разума, а затем "взмыли в облака трансцендентализма, оставив своих последователей позади, зияющих вверху, как толпа на вознесении воздушного шара в округе". [21] Он пересмотрел свою оценку, признав, что бесшабашная природа американского целительства была вызвана попытками повторить целительные практики Эдди. Подобно тем, кто создавал свои методы лечения на основе идей, заимствованных из животного магнетизма Антона Месмера, многочисленные конкуренты Мэри Бейкер Эдди превзошли самих себя, создав методы, похожие на Христианскую науку, но не имеющие ничего общего с ней.

Я от всего сердца поддерживаю утверждение Христианской Науки, что большинство этих "научных" школ и культов на самом деле являются имитацией. . . . Но я не могу не видеть, что работа миссис Эдди в значительной степени пиратская и используется другими людьми, которые отрицают источник своего вдохновения. . . . Я общался со многими из этих лидеров и последователей "Науки", и было жалко или смешно (в зависимости от точки зрения) слышать выпады и оскорбления в адрес последователей К.С. и их лидера. И это при том, что они проповедовали и практиковали философию исцеления, лишь немного отличающуюся от оригинальной статьи Эдди, источник которой легко обнаружить любому, кто хоть немного знаком с предметом. [22]

Несмотря на конкурирующие утверждения различных школ психического лечения, некоторые из которых были "почти гротескными", Аткинсон настаивал на том, что все они опираются на одну и ту же целительную силу, скрытую внутри человека. Другими словами, все они обращались к подсознанию пациента, чтобы восстановить разрушенные ткани и клетки организма. Каждый человек обладает "определенной рекуперативной силой, способной восстанавливать утраченные функции и силу больных органов и частей". Эта жизненная сила, как учила Эдди, обеспечивала "живительную силу" природы, восстанавливающую нормальное состояние организма. [23]

Религиозный парламент

В истории философии девятнадцатого века доктрина материализма (т.е. реальность состоит из материи и силы) стремительно набирала обороты в середине столетия. В течение нескольких десятилетий она процветала, уступив место агностицизму в работах Спенсера и Хаксли, для которых реальность была непознаваема и, следовательно, вера неоправданна. Затем он перешел в научный монизм, корни которого уходят не только в Древнюю Грецию, но и в Индию и другие далекие страны. Несмотря на эти материалистические влияния, наступила реакция, породившая новые и новые формы идеализма, которые привели к признанию обитающего и имманентного Бога, что Аткинсон приписывает делегатам Парламента религий, собравшимся во время Колумбийской выставки в Чикаго в 1893 году. Благодаря делегатам, трудам Макса Мюллера и других восточных ученых, переводивших многие священные книги Востока, а также влиянию Теософского общества, познакомившего западный мир с восточными идеями, непрерывная нить мысли связала метафизические системы прошлых веков с современностью. Как объясняет Виктор Кузинс: "Когда мы читаем поэтические и философские памятники дальнего Востока - прежде всего Индии, которые начинают распространяться в Европе, - мы обнаруживаем там много истин, и истин настолько глубоких, и которые составляют такой контраст с убогостью результатов, на которых иногда останавливался европейский гений, что мы вынуждены преклонить колено перед философией Востока и увидеть в этой колыбели человеческой расы родину высочайшей философии. . . . Индия содержит в себе всю историю философии в ореховой скорлупе "[24].

Как и другие, восхищенные результатами Парламента, Аткинсон чувствовал, что наука и религия больше не враги, и этот результат он приписывал Полу Карусу, редактору журналов The Open Court и The Monist, члену комитета по планированию Парламента и докладчику на нескольких его площадках. Для Каруса научный дух стал неотъемлемой частью Высшей критики, очищения и углубления идеи Бога. Наука и религия нашли точки соприкосновения до такой степени, что стали говорить о "Религии науки" и "Науке религии". Другой характерной чертой эпохи был мелиоризм, который Аткинсон также приписывает Карусу. Представляя собой середину между радикальным оптимизмом и радикальным пессимизмом, он допускал возможность улучшения путем постепенного уменьшения зла [25].

Ожидая, что будущее содержит "нерожденное благо, превосходящее самые смелые мечты, надежды и ожидания человека", Аткинсон предсказал, что религия будущего будет состоять из смеси эмпиризма и веры, основанной не на слепой вере, а на опыте. Человечество со временем разовьет духовные способности, с помощью которых сможет познать духовный мир, и в итоге обретет способность познать Бога, Истину и бессмертие. Новое мышление будет в значительной степени монистическим, а основополагающей реальностью будет Дух, вечная энергия, из которой исходит все сущее. Он предсказал примирение между противоборствующими школами идеализма и материализма, смешение разума и материи, влияющее как на философию, науку, так и на религию. Эти перемены будут происходить в соответствии с идеями Спенсера, который постулировал существование "высшего принципа", проявлением которого является вселенная, а основополагающей реальностью - "бесконечная и вечная энергия, из которой исходит все сущее". Однако, в отличие от духа Спенсера, который он объявил непознаваемым, эволюция в конечном итоге породит космическое сознание, которое расширит разум и сделает непознаваемое познаваемым. Появится осознание единства космоса, единства всего сущего, живой вселенной и бессмертия. [26] Со временем человечество обретет концепцию имманентного и пребывающего Бога.

Мыслитель конца двадцатого века будет называть вещи "известными", "неизвестными" или "подлежащими познанию", но никогда "непознаваемыми". Он укажет на границы "известного" и скажет: "Здесь заканчивается наше нынешнее знание", в истинно научном духе, но он никогда не совершит глупость, сказав: "Здесь заканчивается знание и начинается непознаваемое". Для грядущего мыслителя физика и метафизика будут ветвями одной области исследования, и эта область будет называться наукой об истине. Я верю, что в конце концов различие между физикой и метафизикой будет стерто - естественное и сверхъестественное будут рассматриваться как равные фазы великой природы.[27]

* * * 

Основные принципы Нового Мышления включали существование бесконечного и вечного духовного принципа бытия, не имеющего границ времени, пространства или власти; что бытие едино и имманентно всему; что человек является проявлением единого Принципа; что психическое состояние определяет психическое и физическое состояние человека; что "мысли - это реальность"; и поэтому здоровье, счастье и процветание принадлежат людям путём "правильного использования [их] психических сил". Это подразумевало, что люди обладают способностями и инструментами для того, чтобы вершить свою судьбу; что братство людей лежит в основе Нового Мышления; и что люди находятся "на стадии Духовной Эволюции, идя по Пути Вечного Прогресса". [28] Ведомое голосом Духа, человечество раскрывало божественную сущность внутри себя, устраняя тень разделённости и обретая качества Единства и Бессмертия.

Источники по части 2

1. William Walker Atkinson, The Crucible of Modern Thought (Chicago: The Progress Company, 1910), 188.
2. Sydney Flower, “The Prize Competition,” New Thought, 12, no. 3 (1903), 41-42.
3. Atkinson, “What is New Thought?” 28-29.
4. Franklin L. Berry, editor of New Thought, quoted in William Walker Atkinson, Thought Vibration; Or, The Law of Attraction in the Thought World (Chicago: The New Thought Publishing Co., 1906), viii, xix-xx.
5. Atkinson, Thought Vibration; Or, The Law of Attraction in the Thought World, xxix. 
6. William Walker Atkinson, “The Seekers,” New Thought, 11, no. 3 (1902), 1-2.
7. Edward Carpenter (1844-1929) was an English socialist poet, philosopher, and social reformer who advocated for vegetarianism, homosexuality, anti-industrialism, women’s rights, and the importance of manual labor.
8. Atkinson, The Law of the New Thought: A Study of Fundamental Principles and Their Application (Chicago: The Psychic Research Company, 1902), 9-12.
9. William Walker Atkinson, Nuggets of the New Thought; Several Things that Have Helped People (Chicago, IL:   The Psychic Research Company, 1902), 70, 84-86.
10. Atkinson, The Law of the New Thought, 13-14, 70-75.
11. Atkinson, The Crucible of Modern Thought, 1-11.
12. Atkinson, The Crucible of Modern Thought, 22, 29.
13. William Walker Atkinson, New Thought: Its History and Principles, Or, The Message of the New Thought (Holyoke, MA: The Elizabeth Towne Co., 1915), 4, 10-11.
14. Quoted in Atkinson, New Thought: Its History and Principles, 11.
15. William Walker Atkinson, New Thought: Its History and Principles, Or, the Message of the New Thought (Holyoke, MA: The Elizabeth Towne Co., 1915), 5-6, 34.
16. William Walker Atkinson, “What is New Thought?” New Thought, 14, no. 3 (1905), 28-31, 54, 57.
17. Atkinson, The Crucible of Modern Thought, 41-42.
18. Atkinson, The Crucible of Modern Thought, 51-66.
19. Atkinson, New Thought: Its History and Principles, 12-32.
20. Atkinson, The Crucible of Modern Thought, 189-197.
21. Atkinson, “The Seekers,” 1-2.
22. Atkinson, “What is New Thought?” 232.
23. Atkinson, The Law of the New Thought, 36-39.
24. Quoted in Atkinson, The Crucible of Modern, 104.
25. Atkinson, The Crucible of Modern Thought, 175-79. Read John S. Haller, Jr., Buddha’s Midwife: Paul Carus and the Open Court Publishing Company (Columbia, SC: Amazon Books, 2020).
26. Atkinson, The Crucible of Modern Thought, 203-217.
27. Atkinson, The Crucible of Modern Thought, 206.
28. Atkinson, New Thought: Its History and Principles, 25-32.

Часть 3. Создание своего образа

"Кажется необычным тот факт, что мозгу легче сосредоточиться на чём-то, что не приносит нам пользы, чем на чём-то, что приносит пользу. Эта тенденция преодолевается, когда мы учимся концентрироваться сознательно". (Уильям В. Аткинсон, "Сила концентрации", 1918 г.)

Аткинсон разделил Новое Мышление на три широкие категории: Физическая, Ментальная и Духовная. Те, кто присоединялся к движению Нового Мышления, входили в него через один из этих порталов. Одни, как и он сам, стремились облегчить свои физические недуги силой разума; другие выбирали философию Нового Мышления, чтобы утолить духовный голод; а третья группа использовала ее для создания ментальной установки, позволяющей достичь счастья и процветания. Больше не пытаясь найти смысл в собственной жизни, Аткинсон занялся преподаванием того, чему он научился, посредством статей, книг, лекций, семинаров и заочных курсов. Найдя свое истинное призвание, он приложил ту же энергию, которую раньше посвящал юридической практике, но теперь в качестве автора, преподавателя, редактора и издателя. В отличие от своих предыдущих карьер в бизнесе и юриспруденции, теперь у него была роскошь заниматься этой деятельностью в относительной безвестности своего дома, где он мог писать, не общаясь с другими людьми[1].

Закон притяжения

Кажется несколько нелогичным, что первая книга Аткинсона касалась искусства и науки продаж в деловом мире, а не суггестивной терапии. Тем не менее, в 1900 году, незадолго до того, как стать редактором журнала "Новое мышление", он опубликовал книгу "Сила мысли в бизнесе и повседневной жизни". Эта книга, подготовленная на основе записей его лекций в Школе психологии Паркина, послужила путеводной звездой для тех, кто ищет путь к лучшей и процветающей жизни. Он посвятил книгу памяти литературного гуманиста Прентиса Малфорда, которого часто цитировал, а также поэзии мистика-сведенборгианца и спиритуалиста Томаса Лейка Харриса. В отличие от популярной веры в "личный магнетизм", который подразумевал ток магнитной силы, излучаемый каждым человеком, Аткинсон заменил его силой мысли, которая состоит из "вибраций", исходящих от разума. "Каждая мысль, созданная нашим разумом, представляет собой силу большей или меньшей интенсивности, меняющуюся по силе в зависимости от импульса, приданного ей в момент ее создания". Каждая мысль действует как "луч света", который проникает в другие умы, в том числе и весьма отдаленные. Сильные мысли, "заряженные могучей силой", могли сломить сопротивление более слабых умов. Повторяя выражение "мысли - это вещи", придуманное Малфордом в 1889 году, Аткинсон предупреждал своих читателей, что если они не поймут законы, управляющие психическим миром, то могут стать лидерами в силу своих ментальных способностей или оказаться в подчинении у чужой силы мысли [2].

Основываясь на теории Малфорда, Аткинсон описал мысль как "более тонкую форму материи или более грубую форму духа". Ее характер зависел от природы самой мысли. Если в ней проявлялся страх или беспокойство, то результат был отнюдь не веселым и уверенным. Какие бы мыслительные волны ни посылал человек, они привлекали аналогичные волны от других людей, которые еще больше усиливали то, что человек уже обработал. "Если ты посылаешь завистливые, ревнивые мысли, они придут домой, прихватив с собой своих товарищей, и ты будешь несчастен, пока эффект не пройдет". По сути, добрые мысли привлекали добро, злые мысли - зло. [3]

Из всех законов природы Закон притяжения действует на всех плоскостях жизни. Он не только удерживал планеты на их орбитах и даже части Земли вместе, но и служил Аткинсону ключом к умению продавать, поскольку объяснял, как каждый человек притягивает к себе те "вещи", материальные или духовные, которые лучше всего отражают характер его мыслей. [4] Каждая мысль создает свою вибрацию, которая распространяется через эфир. Это происходило каждую секунду и во всех направлениях, создавая "мысле-ауру", окружающую каждого человека, которая принимала или отвергала внешние вибрации в силу особого мысле-мира человека. Люди с уверенным ментальным настроем действовали как магнит, притягивая внешние мысли, в то время как люди с негативным или боязливым ментальным настроем становились жертвами мыслей, которые ввергали человека в уныние. Каждый человек был хозяином своего разума; ничто не входило в него без разрешения. "Как человек мыслит в сердце своем, таков он и есть" [5].

Закон притяжения заложил в каждого человека инструменты для осуществления всего, чего он пожелает. "Мысли, вещи, люди, идеи, возможности, шансы и другие ситуации, которые мы притягиваем, постоянно проходят перед нами. Но чтобы ухватить их, нужна смелость". По сути, закон становится хозяином или слугой человека. [6] "Мы обычно видим то, что ищем, - объяснял Аткинсон. Если у человека есть желание, уверенность, вера и готовность работать, он может многого достичь" [7].

Закон притяжения был "рабочим принципом" природы и законом, который каждый мог изучить и привести в действие. Он требует ментального контроля путем формирования мысленной картины, в результате чего мысли принимают форму действия. Ментальная сила работает лучше всего, когда она сконцентрирована; когда она рассеяна, результат менее полезен. Чем больше концентрация ментальной силы, тем больше сила мыслей. Примером тому может служить телепатия или передача мыслей, которая лучше всего проявляется, когда человек намеревается передать команду. "Во всех ментальных процессах серьезное ожидание является главным фактором в достижении эффекта". В зависимости от степени концентрации, мыслительные волны или вибрации человека могут привести к поразительным проявлениям переноса мыслей. "Все может быть вашим, если вы только сильно этого захотите". Под этим он подразумевал все, что угодно, поскольку это был "могущественный закон". Деньги "не являются недостойной целью человеческих усилий", - уверял он читателей, и поэтому он считал себя вправе относиться к ним "как к цели, к которой нужно стремиться". Тем не менее, человек должен быть готов заплатить цену за свои желания. Чем больше желание, тем больше цена. Природа требует компенсации. [8]

Закон притяжения также стал средством воздействия на других людей в их присутствии. Он включал в себя не только прямое добровольное внушение с помощью голоса, манеры поведения, внешности и глаз, но и непроизвольное использование мыслеволн и личного магнетизма. Глаза были одним из самых важных средств влияния на других, они обладали силой притягивать, очаровывать и "держать в оцепенении" другого человека. Аткинсон обучал использованию "магнетического взгляда", который он определял как нечто сродни гипнозу, поскольку он передавал эквивалент ментальных вибраций на короткое расстояние. Для этого требовался твердый, устойчивый взгляд специалиста в глаза клиенту. Такая сила требовала упражнений, которые включали в себя пятнадцать минут смотрения на маленькие кружочки размером в четверть доллара, размещенные на стене, смотрение в зеркало или тренировку на животном или близком друге. [9]

Успех в мире бизнеса требует энергии, амбиций, решительности, смелости, уверенности, терпения и благоразумия. Для этого необходимо было заменить старые привычки мышления на новые. Для этого использовались сила воли, гипнотическое внушение, самовнушение, поглощение мыслей, фиксация ума на идее и представление в воображении желаемой цели. Из различных подходов Аткинсон предпочитал сочетание поглощения мыслей и самовнушения. Вместе они составляли идеальный метод достижения успеха в бизнесе. Для каждого из этих подходов он предлагал практические упражнения, которые включали поиск спокойного места (т.е. "уход в тишину") без отвлекающих факторов, формирование мысленной картины желаемого качества, повторную практику и приверженность. "Ты сам себе хозяин", - любил говорить он. "Сделай из себя то, что хочешь" [10].

Двенадцать лет спустя Аткинсон написал книгу "Психология продаж" (1912), в которой описал многие из принципов, сформулированных им за прошедшие годы. Книга, изданная Элизабет Таун, применяла психологию, ясновидение и телепатию к бизнесу и продажам - предметам, о которых в то время бизнесмены мало говорили. Аткинсон понимал, что психология играет важную роль в продаже товаров, рекламе и душевном состоянии как покупателя, так и продавца.

Источники по 3 части

1. William Walker Atkinson, “Are we Selfish?” New Thought, 11, no. 1 (1902), 16.
2. William Walker Atkinson, Thought-Force in Business and Everyday Life Being a Series of Lessons in Personal Magnetism Psychic Influence, Thought-Force Concentration, Will Power and Practical Mental Science (NY: Sidney   Flower, 1900), 1, 8-9. See Prentice Mulford who was a lecturer and columnist for the New York Daily Graphic. He   was a pivotal figure in the New Thought Movement and author of Thoughts are Things (1889), Your Forces and   How to Use Them (1888), The Gift of Spirit (1904), and The God in You (1918).
3. Atkinson, Thought-Force in Business and Everyday Life, 57-60.
4. William Walker Atkinson, Dynamic Thought; Or, The Law of Vibrant Energy (Los Angeles: the Segnogram Publishing Co., 1906), 137.
5. William Walker Atkinson, The Law of the New Thought: A Study of Fundamental Principles and Their Application   (Chicago: The Psychic Research Company, 1902), 20-22.
6. Atkinson, The Law of the New Thought, 24-26.
7. In New Thought philosophy, the power of mind translated into whatever positive or negative experiences an   individual focused on in life. Considered an element of pseudoscience, it nonetheless became an integral part of Helen Blavatsky’s Theosophy as early as 1877, and discussed as a general principle by Prentice Mulford in his “The   Law of Success” (1886-87), Henry Wood’s God’s Image of Man (1892), and Ralph Waldo Trine’s What All the   World’s a-Seeking (1896). William Walker Atkinson, Thought Vibration; Or, The Law of Attraction in the Thought World (Chicago: The New Thought Publishing Co., 1906), 2-13.
8. Atkinson, Thought-Force in Business and Everyday Life, 14, 36-37, 43-64.
9. Atkinson, Thought-Force in Business and Everyday Life, 18-35.
10. Atkinson, Thought-Force in Business and Everyday Life, 66-75.

Старый текст который сейчас редактируем следует ниже.

Уильям Уокер Аткинсон был адвокатом, торговцем, издателем и писателем, а также оккультистом и американским пионером движения "Новое мышление". Он является автором псевдонимных работ, приписываемых Терону К. Дюмону и Йоги Рамачараке.

Он написал около 100 книг, все в последние 30 лет своей жизни. Он упоминался в прошлых изданиях "Кто есть кто в Америке", "Религиозные лидеры Америки" и в других подобных изданиях. Его работы более или менее непрерывно издаются с 1900 года.

Биография Йог Рамачарака / Уильям Уокер Аткинсон

Родился в Балтиморе, Мэриленд, 5 декабря 1862 года. Работал в торговле с 15 лет, вероятно, помогая отцу. Начал деловую карьеру в 1882 году, в 1884 был принят в коллегию адвокатов Пенсильвании.

Аткинсон увлёкся идеями движения Новое мышление, которые помогли ему преодолеть упадок сил, вызванный переутомлением и стрессом. Переехав в Чикаго, участвовал в издании ряда журналов, писал статьи и книги. Во время последующей карьеры писал и публиковался не только под собственным именем, но и под различными псевдонимами. Неизвестно, признавал ли он авторство этих работ, но публиковались они издательствами, имеющими общий адрес, и в журналах, редактором которых был сам Аткинсон.

Перевёл с французского языка книги спиритиста А. Кардека «Книга Духов» и «Книга Медиумов».

В 1890-х увлёкся индуизмом, после 1900 года посвящал значительные усилия распространению йоги и восточного оккультизма. Никаких свидетельств о поездках Аткинсона в Индию или о его общении с учителями йоги в США не сохранилось.

Психическая наука и Новое мышление

Через некоторое время после своего исцеления Аткинсон начал писать статьи об открытых им истинах, которые тогда были известны как Ментальная наука. В 1889 году его статья под названием "Катехизис ментальной науки" появилась в новом периодическом издании Чарльза Филлмора "Современная мысль".

К началу 1890-х годов Чикаго стал крупным центром "Нового мышления", в основном благодаря работе Эммы Кертис Хопкинс, и Аткинсон решил переехать туда. Оказавшись в городе, он стал активным пропагандистом движения как редактор и автор. Он отвечал за издание журналов "Suggestion" (1900-1901), "New Thought" (1901-1905) и "Advanced Thought" (1906-1916).

В 1900 году Аткинсон работал помощником редактора "Суггестии", журнала "Новое мышление", и написал свою первую книгу "Сила мысли в бизнесе и повседневной жизни", представляющую собой серию уроков по личному магнетизму, психическому влиянию, силе мысли, концентрации, силе воли и практической ментальной науке.

Затем он встретил Сиднея Флауэра, известного издателя и бизнесмена, работавшего с Новой мыслью, и объединился с ним. В декабре 1901 года он стал редактором популярного журнала Флауэра "Новая мысль", и занимал эту должность до 1905 года. За эти годы он занял прочное место в сердцах читателей журнала. Статья за статьей выходили из-под его пера. В то же время он основал свой Клуб экстрасенсов и Школу психических наук Аткинсона. Обе эти организации располагались в том же здании, что и издательство Flower's Psychic Research и New Thought Publishing Company.

Аткинсон был в прошлом президентом Международного альянса нового мышления.

Издательская карьера и использование псевдонимов

На протяжении всей своей последующей карьеры Аткинсон, как считается, писал под многими псевдонимами. Неизвестно, подтверждал или отрицал ли он авторство этих псевдонимов, но все якобы независимые авторы, чьи произведения сейчас приписываются Аткинсону, были связаны друг с другом тем, что их произведения были выпущены рядом издательств с общими адресами, и они также писали для ряда журналов с общим списком авторов. Аткинсон был редактором всех этих журналов, а его псевдонимы сначала выступали в качестве авторов периодических изданий, а затем начали собственную писательскую карьеру, причём большинство их книг было выпущено издательствами самого Аткинсона.

Один из ключей к распутыванию этой запутанной паутины псевдонимов можно найти в журнале "Advanced Thought", который назывался "Журнал нового мышления, практической психологии, философии йогов, конструктивного оккультизма, метафизического целительства и т.д.".

Этот журнал, редактируемый Аткинсоном, рекламировал статьи Аткинсона и Терона К. Дюмона - два последних были позже приписаны Аткинсону - и имел тот же адрес, что и "The Yogi Publishing Society", который публиковал работы, приписываемые Йоги Рамачараке.

В журнале Advanced Thought также публиковались статьи Свами Бхакты Вишиты, но когда пришло время собрать труды Вишиты в виде книги, они не были опубликованы Yogi Publishing Society. Вместо этого они были опубликованы издательством "Advanced Thought Publishing Co.", тем же самым, которое выпустило книги Терона К. Дюмона и опубликовало "Advanced Thought".

Индуизм и йога

В 1890-х годах Аткинсон заинтересовался индуизмом и после 1900 года посвятил много усилий распространению йоги и восточного оккультизма на Западе. На сегодняшний день неясно, был ли он на самом деле приверженцем какой-либо формы индуистской религии или просто хотел писать на эту тему.

Согласно непроверенным источникам, когда Аткинсон был в Чикаго на Всемирной Колумбийской выставке в 1893 году, он встретил некоего Баба Бхарату, ученика покойного индийского мистика Йоги Рамачараки (1799 - ок. 1893). Как гласит история, Бхарата познакомился с трудами Аткинсона после прибытия в Америку, у них были схожие идеи, и они решили сотрудничать. Утверждается, что, редактируя журнал "Новая мысль", Аткинсон в соавторстве с Бхаратой написал серию книг, которые они приписывали учителю Бхараты, Йоги Рамачараке. Эта история не может быть проверена и, как и "официальная" биография, в которой ошибочно утверждается, что Аткинсон был "английским автором", может оказаться выдумкой.

В Индии нет никаких записей о йоге Рамачараке, как нет и свидетельств об иммиграции Баба Бхараты в Америку. Более того, хотя Аткинсон, возможно, ездил в Чикаго, чтобы посетить Всемирную Колумбийскую выставку 1892-1893 годов, где подлинный индийский йог Свами Вивекананда привлекал восторженную аудиторию, известно, что он поселился в Чикаго только около 1900 года и сдал экзамен на адвоката в Иллинойсе в 1903 году.

Заявление Аткинсона о наличии индийского соавтора на самом деле не было необычным среди авторов "Нового мышления" и "Нового века" его эпохи. Как пояснил Карл Т. Джексон в своей статье 1975 года "Движение "Новая мысль" и открытие восточной философии в XIX веке", Аткинсон был не одинок в своем стремлении использовать смутно экзотический "ориентализм" в качестве основной темы своих произведений, а также в приписывании индусам, буддистам или сикхам особых знаний и секретных техник ясновидения, духовного развития, сексуальной энергии, здоровья или долголетия.

В середине и конце XIX века путь был проложен Пашалом Беверли Рэндольфом, который в своих книгах "Eulis" и "Seership" написал, что тайнам зеркального скопчества его обучил свергнутый индийский махараджа Далип Сингх. Рэндольф был известен тем, что приукрашивал правду, когда дело касалось его собственной автобиографии (он утверждал, что его мать Флора Рэндольф, афроамериканка из Вирджинии, умершая, когда ему было одиннадцать лет, была иностранной принцессой), но он действительно говорил правду или что-то очень близкое к ней, по словам его биографа Джона Патрика Девени, когда сказал, что встретил махараджу в Европе и научился у него правильно использовать как отполированные драгоценные камни, так и индийские зеркала "бхаттах" для гадания.

В 1875 году, в год смерти Рэндольфа, уроженка Украины Елена Петровна Блаватская основала Теософское общество, с помощью которого распространяла учения таинственных гималайских просветленных йогов, Владык Древней Мудрости и доктрины восточной философии в целом. После этой пионерской работы на Запад стали приезжать представители известных линий индийской и азиатской духовной и философской традиции, такие как Вивекананда, Анагарика Дхармапала, Парамаханса Йогананда и другие.

В любом случае, с соавтором или без него, Аткинсон начал писать серию книг под именем Йоги Рамачарака в 1903 году, в итоге выпустив под этим псевдонимом более десятка наименований. Книги Рамачараки были опубликованы Обществом публикаций йогов в Чикаго и достигли большего количества людей, чем работы Аткинсона о Новом мышлении. На самом деле, все его книги по йоге до сих пор находятся в печати.

Аткинсону, видимо, настолько понравилась идея писать как индус, что он создал еще две индийские личности, Свами Бхакта Вишита и Свами Панчадаси. Странно, но ни одна из этих личностей не писала об индуизме. Их материалы по большей части касались искусства гадания и медиумизма, включая "восточные" формы ясновидения и провидения. Из них двоих Свами Бхакта Вишита был гораздо популярнее, и, выпустив более 30 книг, он в итоге превзошел даже Йоги Рамачараку.

Французский мастер магнетизма

В 1910-х годах Аткинсон уделил внимание ещё одному псевдониму - Терон К. Дюмон. Этот человек должен был быть французом, а его работы, написанные на английском языке и опубликованные в Чикаго, объединяли интерес к "Новому мышлению" с идеями о тренировке воли, улучшении памяти и личном магнетизме.

Свидетельство о смерти Уильяма Уокера Аткинсона

В 1903 году, в том же году, когда он начал свою писательскую карьеру под именем Йоги Рамачарака, Аткинсон был принят в коллегию адвокатов штата Иллинойс. Возможно, именно желание защитить свою продолжающуюся карьеру адвоката заставило его взять столько псевдонимов - но если это так, он не оставил никаких письменных свидетельств, подтверждающих такую мотивацию.

Сколько времени Аткинсон посвящал своей юридической практике после переезда в Чикаго, неизвестно, но вряд ли это была карьера на полный рабочий день, учитывая его потрясающую производительность в течение следующих 15 лет в качестве писателя, редактора и издателя в области Нового мышления, йоги, оккультизма, медиумизма, гадания и личного успеха.

Кульминация его выдающихся способностей к производству была достигнута в конце 1910-х годов. Помимо написания и публикации постоянного потока книг и памфлетов, Аткинсон начал писать статьи для журнала Элизабет Таун "Наутилус" уже в ноябре 1912 года, а с 1916 по 1919 год он одновременно редактировал свой собственный журнал "Advanced Thought". В этот же период он нашел время, чтобы взять на себя роль почетного президента Международного альянса "Новая мысль".

Среди последних сотрудников, с которыми Аткинсон мог быть связан, был менталист К. Александр, "Кристальный провидец", чья брошюра "Нового мышления" с утвердительной молитвой "Личные уроки, коды и инструкции для членов Лиги кристального безмолвия", изданная в Лос-Анджелесе в 1920-х годах, содержала на последней странице рекламу обширного списка книг Аткинсона, Дюмона, Рамачараки, Вишиты и соратника Аткинсона, оккультиста Л. В. де Лоранса.

Аткинсон умер 22 ноября 1932 года в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, в возрасте 69 лет.

Сочинения Йог Рамачарака / Уильям Уокер Аткинсон

Аткинсон был плодовитым писателем, и его многочисленные книги получили широкое распространение среди приверженцев Нового мышления и оккультных практиков. Он публиковался под несколькими псевдонимами, включая Маг Инкогнито, Теодор Шелдон, Терон К. Дюмон, Свами Панчадаси, Йоги Рамачарака, Свами Бхакта Вишита и, возможно, другие имена, которые в настоящее время не установлены. Также популярно мнение, что он является одним (если не всеми) из Трёх Инициатов, анонимно написавших "Кибалион", который, безусловно, напоминает другие работы Аткинсона по стилю и тематике. Два соавтора Аткинсона в последнем начинании, если они вообще существовали, неизвестны, но в догадках часто фигурируют такие имена, как Мейбл Коллинз, Майкл Уитти, Пол Фостер Кейс и Харриетт Кейс.

Большая коллекция работ Аткинсона находится в фондах бразильской организации под названием Circulo de Estudos Ramacháraca. По данным этой группы, Аткинсон является автором или соавтором (вместе с такими людьми, как Эдвард Э. Билз и Лорон Уильям де Лоранс) 105 отдельных произведений.

Книги, написанные Аткинсоном в соавторстве

Вместе с Эдвардом Билсом, который, возможно, был другим псевдонимом, Аткинсон написал так называемые "Книги о личной силе" - группу из 12 книг о внутренних силах человека и о том, как их использовать. Среди них - "Сила веры: ваши вдохновляющие силы" и "Регенеративная сила или жизненное омоложение". Из-за отсутствия информации об Эдварде Билсе многие считают, что это тоже псевдоним.

Вместе со своим коллегой, жителем Чикаго Л. В. де Лоуренсом, он написал книги "Психомантия" и "Гадание по кристаллам". Л.В. де Лоранс был невероятным персонажем, издателем и автором десятков "оккультных" книг, оказавших огромное влияние на многие африканские и карибские страны, вплоть до того, что на Ямайке они запрещены и по сей день.

Другие вероятные псевдонимы

Поскольку Аткинсон руководил своими издательскими компаниями, Advanced Thought Publishing и Yogi Publication Society, и, как известно, использовал необычайно большое количество псевдонимов, другие авторы, опубликованные этими компаниями, также могли быть его псевдонимами;

Гулд и доктор Франклин Л. Дюбуа (которые совместно написали книгу "Наука регенерации пола" около 1912 года), и

Фредерик Воллрат (который писал статьи на тему "Ментальная физическая культура" в журнал Аткинсона "Advanced Thought").

O. Хашну Хара. Хотя трудно найти конкретные доказательства, первой подсказкой всегда является невозможность найти информацию о писателе, кроме того факта, что он писал книги, изданные Аткинсоном. Книги под этим именем включают: Практическая йога; Концентрация; и Ментальная алхимия, все книги с названиями, похожими на другие книги Аткинсона.

Его книги можно найти по этой ссылке.